这是中医对身体五脏的描述。源自《黄帝内经》宣明五气：

五味所入：酸入肝，辛入肺，苦入心，咸入肾，甘入脾，是谓五入。

五气所病：心为噫，肺为咳，肝为语，脾为吞，肾为欠、为嚏，胃为气逆、为哕、为恐，大肠小肠为泄，下焦溢为水，膀胱不利为癃，不约为遗溺，胆为怒，是谓五病。五精所并：精气并于心则喜，并于肺则悲，并于肝则忧，并于脾则畏，并于肾则恐，是谓五并，虚而相并者也。五脏所恶：心恶热，肺恶燥，肝恶风，脾恶湿，肾恶寒，是谓五恶。五脏化液：心为汗，肺为涕，肝为泪，脾为涎，肾为唾，是谓五液。五味所禁：辛走气，气病无多食辛；咸走血，血病无多食咸；苦走骨，骨病无多食苦；甘走肉，肉病无多食甘；酸走筋，筋病无多食酸。是谓五禁，无令多食。五病所发：阴病发于骨，阳病发于血，阴病发于肉，阳病发于冬，阴病发于夏，是谓五发。五邪所乱：邪入于阳则狂，邪入于阴则痹，搏阳则为巅疾，搏阴则为瘖，阳入之阴则静，阴出之阳则怒，是谓五乱。

五邪所见：春得秋脉，夏得冬脉，长夏得春脉，秋得夏脉，冬得长夏脉，名曰阴出之阳，病善怒不治，是谓五邪，皆同命，死不治。

五脏所藏：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志，是谓五脏所藏。五脏所主：心主脉，肺主皮，肝主筋，脾主肉，肾主骨，是谓五主。五劳所伤：久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋，是谓五劳所伤。五脉应象：肝脉弦，心脉钩，脾脉代，肺脉毛，肾脉石，是谓五脏之脉。

注意上面说的情，就是五脏应事的反映。听相声的时候就要笑，听悲剧的时候就要流泪，看电影的时候就该随著电影的情节产生变化。反过来，时刻压抑著自己的情绪，难受不？可很多人都这样。所以就有了各种病症。

我心受制于情，因舍物既是舍情，就像亲人、恋人的分别，心爱的物品破碎等等，人们体会的身体所带来的痛楚，都是由情所引发的。但这个情就是人朝思暮想的事物。在人的脑海里想到的一切都是自己的情，所以当有人冲撞这个情的时候，就会出现直接恼怒，但顺著这个情的时候，人就会觉得很开心。古老相传，顺情说好话，耿直讨人嫌。

中国文化，会把一些道理放在名词中。比如以上内容可以回答一个问题，事情，事情，事之后为什么要有个情字？

这段不仅仅是再说人受制于情，以及情和认知怎么产生的。还在说明，中国为什么没有哲学，而是直接由道家引发出了含中医在内的各种用物品的术。

中国古人很厉害的，不仅说明了原因，还锻炼出一套方法，可以脱离这个困局。就是中国特有的修仙。西方老是说中国无神，其实他们的神只有一位，但中国的神会有很多。不是说中国信仰太杂，恰恰相反，因为中国修行有成的人多。不过这个话题大多数人当儿戏，也就不说了。只是中国的诸神，都会留下其修行历程，供后人参悟。

再补充一句吧，现在人工智慧的核心问题就是联想。如何拟人，人思考的时候脑海中的景象会变来变去的，但在计算机中没有这种近乎随机却有一丝联系的实现方式。这是因为对人的了解程度不足，需要再深入一些。而且实现的方式是各种电信号的变化，但人是与天地有者常人无法理解的联系，并不单纯是信号的变化。所以这种误区很难跨越。

我是认知世界的主体，来自于世界，消失于世界。

没有我，一切问题都不存在！

儒：我是人，从先祖、父母处来；为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。

道：我是我；从自然来；到逍遥之境去

佛：我即众生，众生即我；从来处来（缘起，前世）；到去处去（缘灭，极乐净土）

三家哲学都无我，不知怎么回答。

可以啊，答案都是道

内容引据自各家的经典，可能有些晦涩难懂，后面附带点自己的浅见。

儒家:

我是谁？我从何处来？我往何处去？

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。

这些问题做到圣人你就明白了，还明白不了，还做不到，那就去博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

释家

我是谁？我从何处来？我往何处去？

所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

一直想著我如何如何，怎样怎样，执著于我相，说明还没到无上正等正觉的菩萨境地。

道家

我是谁？我从何处来？我往何处去？

道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也。无名，天地之始，有名，万物之母。

如果没有对「我」本身的思考是天地初始状态，如果分隔出「我」，并对「我」的本质进行思考，那么以「我」的定义为母的万事万物就会出现并生长。如果对其确实有了思考有了定义，那也不是永恒的答案。

后面是引用道德经里具体的话来回答，道德经本身不限定对象，可以用其分析人也好，讲道也好，探究的是本质。可以对比思考一下。

我从何处来？

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

我往何处去？

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。

无常，无我

无所从来亦无所去

1、传统中国哲学落后，不可能回答这个问题；

2、西方哲学l(&>o&

3、西方哲学不可完全汉字化，英a=a汉结合无缝连接：

天堂 ↑ 远 ? 近？

那谁 Who 作为昰的昰 Am 本昰 I上帝与我 i 同在，

世界 where 东西南北哪最高 have 爱心平安林荫道 I 祂最高神相伴 i 我曾 been 内心理想圀现在反而在圀外，

东南西北浪游人 a↗n? 生老病死 d 灯油尽 where 左上终极入口来 a 右上终极出口囬 m 是内心 I 神相伴 i 我心灵 going 神来神往最高层？

4、大写 I 上帝，小写 i 我，你懂得？

我是谁，是狭义哲学的问题，这在东西方都有相应的回答。人自在于一种虚无存在，而要获得他的本真存在，相应的学问就是哲学。

狭义哲学其实告诉人，不要作为主体存在，而要作为实体存在。实体才是人的本真存在。因而你的第一个问题，其实可以转化为中国哲学是否有这种阐释。

中国哲学是哲学，它当然回答了这个问题。老子就是通过道和德——无和有，才确认人的实体存在，而儒家是通过格物致知，这个知就是对人的实体存在的知。

佛教的缘起论是对实体的解构，要注意这个问题，但是禅宗又在另一层面肯定了实体的存在。它的第三重的「看山是山」，就是对实体的肯定。

总的来说，中国哲学与西方哲学关注的事物是一致的，即真与善的问题。

这里要注意的是，西方的形而上学——柏拉图主义并不在这一系统中，它偏离得比较大。

道德经第一章「无名天地之始，有名万物之母」。

人从动物进化而来，习惯于从有、我的角度认识问题，人类因为智慧，能够突破自我，从无、无我的客观角度认识世界。

中国哲学就是建立在辩证统一、客观的基础之上的。大道无名，有无相生，生生不息。人从无而来，又到无中去。天地无私养育万物，人类也要认识天地无私的大德，无私于家、无私于国、无私于天下，顺从自然，大道生生不息，人类生生不息，自己后代生生不息。

中国文明是不言之教，因为智慧，能够辩证统一、无我、无私，客观、自然。中国文明史，儒家提倡的家国天下，理论大概如此。

西方文明是宗教文明，宗教的第一信条就是信仰神，神的尊严建立在人的卑微之上，人类始祖亚当因为偷食智慧之国，被判有罪，投放到地中海边上去悔改自己的罪恶，男人辛苦劳作，女人忍受生育的痛苦。人不过是耶和华的囚徒，现实世界不过是耶和华的监狱，人生的动力在于死后的天国。

所以西方人会产生灵魂三问，尤其是蒙古人西征以后，西方人认识到，原来东方有个人类灯塔，不相信耶和华，开始背叛宗教，认识自己。西方近代哲学，就是在从神到人的的人性回归。

耶和华把十分简单的问题，搞的很复杂，所以，近代西方哲学看上去，很是精密、完善，甚至有人认为中国哲学落后。

不过老子2500年前，就超越现代了，西方哲学至今不能脱离自私的窠臼，虽然提倡自然、客观、科学，但是知道客观就是无我，自然就是无私，科学就是尊重自然吗？

神将西方人当玩偶，人只是神伟大的道具，于是近代西方脱离宗教之后，要自我、自由，自由意志，又滑入兽性的泥潭，其实宗教就是集体的自私，自我是个体文化程度提高之后的自私，无私才是人类区别于动物的智慧，无私才是大私。

西方从东方学习了很多，唯独没有学习到无私。没有学习到「柔弱胜刚强」，就是老子说的「国之利器」。

一个不能认识无私、不能提倡无私的文化，有没有哲学？我总认为西方无哲学。

所谓亚里士多德、柏拉图，虽然有智慧，但是希腊人已经灭亡。所谓近代哲人，甚至是促进了两次世界大战的爆发，没有提倡人性，反而鼓励兽性。

我总认为东方无私的精神是东方文明发展为泱泱大国的原因，才是人类的未来。而西方文明，认识不到无私的价值，虽然以战争号令天下几百年，也必然走上西方强国的老路，强大之后是无尽的荒凉。

对于个人也是如此，认识不到无私的价值，就难以回答灵魂三问。

哲学不外乎探究天道和人性。而天道和人性的问题都已经被儒教彻底解决了，上帝永恒创世就是永恒天道,　孔子所概括的「爱之欲其生,恶之欲其死，既欲其生,又欲其死,是惑也」则是永恒人性,没有任何人能摆脱上帝永恒创世这个永恒天道的控制,也没有任何人能摆脱孔子所概括的永恒人性。所以对「我是谁？」「我从哪里来？」「我要到哪里去？」这哲学三问的最佳答案就是我是具有孔子所概括的「爱之欲其生,恶之欲其死，既欲其生,又欲其死,是惑也」的永恒人性的人，我也因为我父母对我爱之欲其生才能来到这个世界并长大成人。我无论将来去哪里也必然要遵循上帝永恒创世这个永恒天道，并发扬人性中「爱之欲其生」的那面，「老吾老,以及人之老。幼吾幼，以及人之幼」。并抑制人性中「恶之欲其死」的那面，「勿以恶小而为之」。这才能对得起天地良心和祖宗父母。

西方哲学虽然提出来了三问，但是真正能回答清楚这三问的还只有中国哲学。

中国哲学认为宇宙起源于「混沌「。整个宇宙都是从混沌中来到混沌中去，何况「我」呢？

混沌物质就是一团自由运动的能量，自由运动决定了它是多维时空物质，自由运动的结果是大聚集引发大膨胀，大膨胀作用于自由运动形成旋转运动产生颗粒，支撑起来一个四维时空物质世界。混沌物质操控粒子形成一个微系统就是量子，量子纠缠现象就是混沌物质的表象。混沌物质操控分子形成一个运动系统就是生命。混沌物质在人体运行的轨迹就是经络系统。生命的灵性就是混沌物质的多维时空属性的表现。混沌物质就是客观意识，大脑出现以后才开始有了主观意识。

随著膨胀运动势力消耗殆尽，四维时空扩张到一定的程度，整个宇宙回归混沌状态了！

以上是中国哲学的回答。详细论述请看一下我的《宏观物理学基本原理》《系统逻辑思维》，前者亚马逊海外有售，后者团结出版社正版图书网上有售，留一个邮箱给你发电子版的。

这么无聊的杞人忧天类的问题，只有受宗教毒害的心灵脆弱的人才需要思考，

我们正常人其实并不怎么关注。

还哲学三问，哲学都被污辱了。

这是西方的philosophy，和中国哲学没有任何关系。最初的译者只是用哲学来比喻philosophy，只不过是一个比喻而已，并不意味著他们之间是相等的。而近期某些人的想表达的思想是philosophy在西方的内涵才是真正的主旨，但是中文翻译没有表达出他们西方主子的意思，这是非常错误的。这是一种畸形的奴才心理。

鉴于以上情况，既然只是译者的行为，中国的哲学有自己的思想，是独立自主的，那么philosophy只要采用音译就可以，哲学这个中文辞汇只用来表达中国哲学独立思想，也就不会让那些人混淆概念了。

实事求是，就是中国哲学。我们是人，是动物的一种，从娘肚子里出来到坟墓、火化场去，如此而已。而西方的philosophy不愿意承认事实，他们认为自己是神创的，有著高贵的血统，宁可自己欺骗自己，也不愿意承认事实，他们的奴才也认为他们的主子是高贵的，宁可欺骗自己，也不愿意承认事实。所以在中国哲学眼中，这三个问题完全就是一场宗教骗术，根本就不是什么问题，是宗教神学自己创造的问题。

1，我是谁

西方中的我是谁是自我认识，是认识论中关于自我意识的认识，也就是自我意识如何可能？也就是我如何成为可能？

并不是中国儒家说的我叫什么名字？是谁的儿子？身份地位如何？挥一挥手就让哪些人灰飞烟灭，或者「我」处境卑微，命如草芥，真是生不如死。儒家要这个我苦其心志、饿其体肤......扬名立万，造福苍生，为此而达到强我、忘我、舍我（强大的我、忘我之私、舍我之命）的境界。

道家佛家分别从唯物唯心来阐述达到忘我去我无我（忘我之私去我之本无我之本）境界，道家说道派阴阳，而阴阳变化派生（二生三三生万）万物自有规律，人无法左右，所以人不要以我为中心（忘我去我无我）去改天换地，应顺应自然，以自然之心为我心，达成道心，与道合一，也就是与自然万物合一，庄子命之为齐物。

佛家终极追求的「我」（忘、去、无的我）思想与道家一样，但是跟道家物观（观物）形成理念不同，而是以我观（观我）形成，如风动、幡动皆是我心在动，我心不动，则风不动幡不动。这是一种典型的唯心主义，完全否定了外在物质的存在与运动，而将其（万事万物）内化到了我之内，所以万事万物在我中，我就是万事万物，万事万物就是我，而要达到这种境界，就要彻底的忘、去、无我。

到了王阳明而提出的阳明心学则揉合了儒道释的「我」学，提出「我不见此花时，此花与我一同寂静，当我见此花时，此花颜色便瞬时明亮起来。」意思是我心不动时，风不动幡不动，因为我没看到没听到，但不意味著风和幡不存在。我心动时，我、风、幡都活动了起来。中国的我学几乎就到王阳明为止了，都是一些浅面认识论。

但是西方的我学从笛卡尔「我可以怀疑一切，但不能怀疑我在怀疑」的「我思故我在」开始，一直都很有系统的发展，这里一路说下去简直说不完，这是一本书的容量，会提到很多大哲学家，很多唯心唯物的争论，到底是意识第一物质第二还是物质第一意识第二，还是二元根本就没有分第一第二，至今都没有定论。西方哲学探究的我是真正的本我，探究我为什么会想，为什么会思考等等这些更深刻的东西，直到现在神经生物科学发达了，研究大脑神经记忆等，这都是西方哲学在引导和指明道路，而不是中国哲学。

这因为西方哲学家一直就跟中国哲学不同，中国哲学喜欢做概（概括）论，而西方哲学家喜欢从细小的一点一步一步进行推导论证，然后完成一个系统，比如休谟的《人性论》从印象推到观念，再到概念，等等一步推一步直到推到经验层面，像有人带你从长城东走到长城西，长城是什么样子什么东西组成你都有充分的了解，而中国哲学就是带你在几十里外看长城。如果说中西哲学是两幅树画，中国哲学就是用铅笔的线条描了一棵树的轮廓，枝干中间都是空的，还没有叶子，也没有颜色，西方哲学则是分支清楚，枝叶繁盛，颜色分明。

2，我从哪里来

这就是宇宙观了，也就是宇宙的形成及我的形成。儒家会说我从娘胎里来，身体发肤受之父母，伤自己发肤等于伤父母，所以儒家拒绝刺青。由此推到「父母在，不远行。」等等。儒家的宇宙观没啥好说的，都跟社会人伦和天地直观形象有关，比如狗屁的「天子」「天授皇权」，在地上的靠谱一些，如智者乐水，仁者乐山。

佛家会说我因上辈子的果而来，佛家非常重视轮回论、因果论，佛说世上一切都是缘此而来，因果轮回永恒不绝，你这辈子是享福还是还债要看你上辈子是行善积德还是造孽，但是有一点是肯定的，你这辈子行善积德，下辈子肯定享福，每一辈子更上一层楼的行善积德，就离体悟佛性越近。当然，每个人都有佛性，如果你这辈子修佛，比每一辈子更上一层楼的行善积德更有机会体悟佛性而最终成佛，但是体悟佛性也是要靠因缘际会的，不是我教你你就学得会，还是要靠自悟的，但是没人教和指点，那你可能有佛性也一辈子处于无明中。

道家说万事万物一切源于无，道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。又说，道生一，一生二，二生三，三生万。那么三就是我们万事万物共同的祖宗了。而二和一又是更老和更更老的祖宗，而道是我们最初的老祖宗，老祖宗的祖宗是谁，老子说不知道，那是无。如果你问老子我们最初的祖宗道是什么，他也会说不知道，但是他会告诉你这个不是道，那个也不是道，至于到底是什么，我也不知道，但是可以肯定的是，逆道而行，你的肉体就会遭到毁灭的可能性，所以跟我去参道吧。

西方的宇宙观、我生成观不细说，人家比较务实，不玩这些模糊不清的玄概念，比孔子晚一百年的德谟克利特就提出原子论了。说到务实还是要说说儒家的务实和西方哲学的务实，儒家的务实是指在个人前程利益功勋方面，西方哲学的务实是指对事物解释的方面，是相较于道家佛家而言，不玩大概念玄概念，而是从细小抓起，刨根问到底。

3，我要到哪里去

这就是人生观和道德观了。

儒家，到社会中去。上面说到儒家的那种功利性务实，佛道喜欢玩大概念玄概念，追求一种终极人生意境，所以不功利性。所以儒家在意人伦社交，建功立业，一言以蔽之就是，修身养性齐家治国平天下，这是儒家的宏愿。修身养性是处于自己管自己的道德状态，齐家在前者有成而管理家务，这是螺旋向上的，到这里为止儒家还是有很多到现在也没过时的精华的，值得提倡。但是到了治国平天下就不一样了，管既然是治理和平天下，就要研究出方法和策略，才能管理住更多人，所以在这方面儒家做了大量的工作，包括提出了很多利于皇权的歪理论，比如「天授皇权」「三从四德」等等，所以经常遭到道家佛家的批评。

道家，到自然中去。道家追道，好逍遥自在任自然，非常讨厌人伦社交特别是儒家治国平天下那些条条框框的限制，所以道家要么半隐半入，要么就全出。

佛家，到永恒中去。佛家全出。佛家批评儒家很温和婉转，没有道家那样针锋相对。佛家因为过于唯心，否认了物质，追求精神上极致的升华，所以乃至于对自己的生命都可以不在乎，可以割肉喂鹰，可以舍身投虎，这些不可思议的事道家都做不来，儒家更不行。不过这缘于佛家渡己渡人渡万物万世之心的诚挚，所以也就顺理成章了。当年禅宗二祖慧可被人诽谤妖言惑众而获罪斩首，临刑时吟诗一首：四大本无我，五蕴亦是空。将头临白刃，犹如斩春风。佛陀的视死如归从容不迫一直是人类史上的奇观，教人叹为观止。这种奇观远远超越儒家为国殉身，因为这是殉道了。你叫道家殉道可以，但是叫他割肉喂鹰，他会拨出剑就骂道:孽障，吃我一剑。佛家因为相信永恒的轮回之苦，相信成佛就是跳出永恒的轮回而成为永恒本身，所以渡他是一种本能习惯了，哪怕牺牲自己的生命。这是人类史上最高的善。

西方哲学关于去哪里有非常多而复杂的论述，大多都自成体系，大多都从人本身讨论到社会、宗教、政治、经济、艺术等，论及自由、平等、民主、快乐、幸福、痛苦、信仰等等很多关键字和细节，无法归结，不述。