道德是立足于不同的哲学和宗教体系而产生的，其高度就取决于这种哲学和宗教的高度。反过来说，如果这种哲学或宗教存在局限，也会影响到由此派生的道德。

　　人类提倡道德，本来是要解决问题的。但如果道德本身存在缺陷，就会在解决问题的同时，带来其他困扰。又或者，在这种道德和那种道德之间，因为不同的文化背景产生冲突，甚至是不可调和的冲突。如何解决这些问题？

　　首先要了解，什么是道德的局限。一般宗教的道德，是立足于对神的信仰。尤其是一神教，特别强调神的唯一性——只有我信仰的才是真神。于是乎，这个唯一和那个唯一很容易产生对立，进而导致宗教之间的冲突，甚至升级为战争。从古代的十字军东征，到今天的巴以冲突，这种灾难从未停止。

　　此外，神本宗教还存在信徒和非信徒的界限。基督教中，凡是信主者才会成为上帝的选民，受到神的恩宠，在死后上升天堂，而其他人则会在末日审判时落入地狱。印度婆罗门教中，则将人分成婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种姓，生来就有贵贱之分。之所以会有这些区别，因为他们是在梵天的不同部位出生。可以说，是神决定了他们的生命道路，造成了这种不平等。

　　西方文艺复兴后，人本思想逐渐成为主流，以人为万物之灵，而地球上的一切都应该为人服务。当人类只考虑自身利益时，必然会带来自我扩张。在国家和国家之间，会因为抢夺资源引发战争；在人类和动物乃至环境之间，会因为人的利益伤害动物，破坏环境。

　　在人类中心主义的背景下，人的利益被作为价值原点和道德评判的依据。简单地说，就是一切从人的需要出发。这一定位使地球资源迅速地被消耗，被污染，也使无数物种濒危或是被灭绝。仅仅从人的角度来看，这么做似乎天经地义。但这种观点是狭隘而短视的，事实上，人类正面临生态持续恶化带来的危机，并已深受其害。在这条不归路上，我们还能支撑多久？

　　所以现代的深层生态学，特别强调生态中心主义。人应该把自己作为地球生态的一个环节，而不是中心。所有生命是平等的，人和环境也是相互依存的。只有这种建立于生态中心主义的道德，才能长治久安，真正有助于环境保护。否则，所谓的环保不过是另一种形式的为我所用，还是不能从根本上解决问题。

　　由此可见，如果道德自身存在局限，只是从某个角度看待问题，制定规则，而不是立足于圆满的智慧，就会在满足一部分人利益的同时，带来其他问题，甚至给人类乃至环境造成不可逆转的伤害。