道德是立足於不同的哲學和宗教體系而產生的，其高度就取決於這種哲學和宗教的高度。反過來說，如果這種哲學或宗教存在侷限，也會影響到由此派生的道德。

　　人類提倡道德，本來是要解決問題的。但如果道德本身存在缺陷，就會在解決問題的同時，帶來其他困擾。又或者，在這種道德和那種道德之間，因爲不同的文化背景產生衝突，甚至是不可調和的衝突。如何解決這些問題？

　　首先要了解，什麼是道德的侷限。一般宗教的道德，是立足於對神的信仰。尤其是一神教，特別強調神的唯一性——只有我信仰的纔是真神。於是乎，這個唯一和那個唯一很容易產生對立，進而導致宗教之間的衝突，甚至升級爲戰爭。從古代的十字軍東徵，到今天的巴以衝突，這種災難從未停止。

　　此外，神本宗教還存在信徒和非信徒的界限。基督教中，凡是信主者纔會成爲上帝的選民，受到神的恩寵，在死後上升天堂，而其他人則會在末日審判時落入地獄。印度婆羅門教中，則將人分成婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種姓，生來就有貴賤之分。之所以會有這些區別，因爲他們是在梵天的不同部位出生。可以說，是神決定了他們的生命道路，造成了這種不平等。

　　西方文藝復興後，人本思想逐漸成爲主流，以人爲萬物之靈，而地球上的一切都應該爲人服務。當人類只考慮自身利益時，必然會帶來自我擴張。在國家和國家之間，會因爲搶奪資源引發戰爭；在人類和動物乃至環境之間，會因爲人的利益傷害動物，破壞環境。

　　在人類中心主義的背景下，人的利益被作爲價值原點和道德評判的依據。簡單地說，就是一切從人的需要出發。這一定位使地球資源迅速地被消耗，被污染，也使無數物種瀕危或是被滅絕。僅僅從人的角度來看，這麼做似乎天經地義。但這種觀點是狹隘而短視的，事實上，人類正面臨生態持續惡化帶來的危機，並已深受其害。在這條不歸路上，我們還能支撐多久？

　　所以現代的深層生態學，特別強調生態中心主義。人應該把自己作爲地球生態的一個環節，而不是中心。所有生命是平等的，人和環境也是相互依存的。只有這種建立於生態中心主義的道德，才能長治久安，真正有助於環境保護。否則，所謂的環保不過是另一種形式的爲我所用，還是不能從根本上解決問題。

　　由此可見，如果道德自身存在侷限，只是從某個角度看待問題，制定規則，而不是立足於圓滿的智慧，就會在滿足一部分人利益的同時，帶來其他問題，甚至給人類乃至環境造成不可逆轉的傷害。