道德到底有什么意义?

从博弈论角度来看，合乎理性的人，在不遵守道德的收益高于遵守道德时，亦或者不遵守道德的成本低于遵守道德时，这个人就会不遵守道德。
于是，若要维护道德观念的贯彻，人们会降低不遵守道德的收益或提高其成本（如道德谴责、法律限制）。但最终没有改变的是，理性人依然基于收益和成本这两种概念来行动，只要理性上说通了，就可以不遵守道德。
这种想不遵守就不遵守的道德，不就是没有道德么？

简单地说，关于道德或者说伦理，哲学家们有两种基本倾向，第一种倾向认为所谓正义就是集体利益的最大化，伦理的本质是为了人类的整体获得更多利益，这就是功利伦理，代表人物是英国哲学家边沁；第二种倾向认为道德是「自己给自己下命令」，伦理道德是人类的一种自足的精神追求，是源自宇宙或者精神中普遍存在的先验的善，不是任何外在标准可以衡量的，这就是绝对伦理，代表人物是康德。功利伦理看重的是结果，绝对伦理看重的是动机，但这两种伦理是不可通约的，也就是说，结果的善不代表动机正确，动机正确也不代表结果是善的。好心可能干坏事，坏的动机也可能成就好事。这是人类在伦理上的两难处境。

为什么会有功利伦理，这个很好理解，古今中外都有人做过回答。例如我们中国的荀子就说过：「礼起于何也？曰：人，生而有欲，欲而不得，则不能无求。求，而无度量分界，则不能不争；争，则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。」（《荀子·礼论》）《管子》里也说过：「礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃将亡。」伦理道德，礼仪律令，都是出于建立秩序与文明的需要，避免社会陷入丛林法则。是为了实现集体的善。

但是为什么会有绝对伦理？为什么会有「知其不可为而为之」？这个问题要复杂很多。我个人的理解，简单说来就是：绝对的善是一种意义的源泉，或者说是人类生成意义的基本机制之一（三大机制：真、善、美）。例如我们中国的儒家讲求的八纲目：「格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下」，与其说是一种具有可操作性的实践路线，不如说是阐释了一种人生意义不断衍生和扩大的过程。人在出于善心做一件善事时，会想到如果天下人都这样做，世界该如何美好？反过来如果看到别人做了恶的事情，就会想到如果人人都这样做，世界会糟糕到什么地步？例如老年人摔倒，年轻人好心去扶他起来，结果反遭讹诈。这样的新闻传到网上，大家就会想，这样的恶行不纠正，以后谁还会做善事？这里包含著一种对未来和整体秩序的扩大想像与体认，还包括这种想像反馈给道德主体对于自身生存的理解。由于这种道德行为是完全出于自由意志，即不是出于外在原因（被迫或被引诱），也不是出于功利目的，而是出于自我自由的抉择，因此这一抉择所导致的意义与道德主体本身联系在一起，使得主体在这种不断扩大的善的意义中体认到自身的存在，从而产生自我超越的无限广阔之感。我们中国的儒家就特别擅长这个事情，所以士大夫常常会觉得「治平天下舍我其谁」。在治平天下的道德至境里体认自身的存在。反过来说，如果没有意义，如果一切都是算计，人会活得很没意思，因为一切意义都被抽象成了经济利益，正如在商业社会交换价值取代了使用价值。柏拉图认为人的意识由三部分组成：欲望、理性和激情。功利主义可以满足欲望和理性，但却是以牺牲激情为代价的，而这正是现代人的处境，尼采在《查拉图斯特拉如是说》里预言过现代人的这种处境，并称之为「最后的人」，这种人只有欲望和理性，没有尊严，没有强烈的荣誉感和自我超越的渴望，他们是「没有胸膛的人」：

「爱情是什么？创造是什么？渴望是什么、星球是什么？」——最后的人如是问，而眼睛一开一闭著。

那时候，大地会变得更小些，最后的人在它上面跳跃著；他使一切变小。他的族类和跳蚤一样地不可断绝；同时他也生活得最久。

——《查拉图斯特拉如是说》第一卷

当然，偏执于绝对伦理也会产生问题，例如狂热的宗教迫害或极权运动。一个健康社会的伦理观是需要两者兼顾的。

功利伦理主要是产生于人的主体性，即我为我自己考虑；而绝对伦理主要是产生于主体间性，即人在考虑自己与他人，与其它生命乃至整个宇宙的关系时所产生的认知。所以康德认为绝对的善是「人对自己下命令」，其实照我的理解，就是主体间性对主体性下命令。由于别的主体是「他者」，是我所不能把握的也不可能控制的，所以我必须去「设想」他的状态，这种不可能落实的设想或者说窥探激发了意义的产生。意义总是伴随著不可知而存在的，不可知给人以想像的空间，有这空间，人才能感知到诸多可能性。确定的东西是没有意义的，它只是某种概念或著工具。

总之，功利伦理的意义是维持社会秩序，避免陷入霍布斯式的「一切人对一切人对战争」。绝对伦理本身就是意义的源泉。

谢邀。

感觉「道德的意义」问题与「法治」结合起来回答的话，才是更加具有现实意义的：