道德到底有什麼意義?

從博弈論角度來看，合乎理性的人，在不遵守道德的收益高於遵守道德時，亦或者不遵守道德的成本低於遵守道德時，這個人就會不遵守道德。
於是，若要維護道德觀唸的貫徹，人們會降低不遵守道德的收益或提高其成本（如道德譴責、法律限制）。但最終沒有改變的是，理性人依然基於收益和成本這兩種概念來行動，只要理性上說通了，就可以不遵守道德。
這種想不遵守就不遵守的道德，不就是沒有道德麼？

簡單地說，關於道德或者說倫理，哲學家們有兩種基本傾向，第一種傾向認為所謂正義就是集體利益的最大化，倫理的本質是為了人類的整體獲得更多利益，這就是功利倫理，代表人物是英國哲學家邊沁；第二種傾向認為道德是「自己給自己下命令」，倫理道德是人類的一種自足的精神追求，是源自宇宙或者精神中普遍存在的先驗的善，不是任何外在標準可以衡量的，這就是絕對倫理，代表人物是康德。功利倫理看重的是結果，絕對倫理看重的是動機，但這兩種倫理是不可通約的，也就是說，結果的善不代表動機正確，動機正確也不代表結果是善的。好心可能幹壞事，壞的動機也可能成就好事。這是人類在倫理上的兩難處境。

為什麼會有功利倫理，這個很好理解，古今中外都有人做過回答。例如我們中國的荀子就說過：「禮起於何也？曰：人，生而有欲，欲而不得，則不能無求。求，而無度量分界，則不能不爭；爭，則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之慾，給人之求。使欲必不窮於物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。」（《荀子·禮論》）《管子》裏也說過：「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃將亡。」倫理道德，禮儀律令，都是出於建立秩序與文明的需要，避免社會陷入叢林法則。是為了實現集體的善。

但是為什麼會有絕對倫理？為什麼會有「知其不可為而為之」？這個問題要複雜很多。我個人的理解，簡單說來就是：絕對的善是一種意義的源泉，或者說是人類生成意義的基本機制之一（三大機制：真、善、美）。例如我們中國的儒家講求的八綱目：「格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下」，與其說是一種具有可操作性的實踐路線，不如說是闡釋了一種人生意義不斷衍生和擴大的過程。人在出於善心做一件善事時，會想到如果天下人都這樣做，世界該如何美好？反過來如果看到別人做了惡的事情，就會想到如果人人都這樣做，世界會糟糕到什麼地步？例如老年人摔倒，年輕人好心去扶他起來，結果反遭訛詐。這樣的新聞傳到網上，大家就會想，這樣的惡行不糾正，以後誰還會做善事？這裡包含著一種對未來和整體秩序的擴大想像與體認，還包括這種想像反饋給道德主體對於自身生存的理解。由於這種道德行為是完全出於自由意志，即不是出於外在原因（被迫或被引誘），也不是出於功利目的，而是出於自我自由的抉擇，因此這一抉擇所導致的意義與道德主體本身聯繫在一起，使得主體在這種不斷擴大的善的意義中體認到自身的存在，從而產生自我超越的無限廣闊之感。我們中國的儒家就特別擅長這個事情，所以士大夫常常會覺得「治平天下捨我其誰」。在治平天下的道德至境裏體認自身的存在。反過來說，如果沒有意義，如果一切都是算計，人會活得很沒意思，因為一切意義都被抽象成了經濟利益，正如在商業社會交換價值取代了使用價值。柏拉圖認為人的意識由三部分組成：慾望、理性和激情。功利主義可以滿足慾望和理性，但卻是以犧牲激情為代價的，而這正是現代人的處境，尼採在《查拉圖斯特拉如是說》裏預言過現代人的這種處境，並稱之為「最後的人」，這種人只有慾望和理性，沒有尊嚴，沒有強烈的榮譽感和自我超越的渴望，他們是「沒有胸膛的人」：

「愛情是什麼？創造是什麼？渴望是什麼、星球是什麼？」——最後的人如是問，而眼睛一開一閉著。

那時候，大地會變得更小些，最後的人在它上面跳躍著；他使一切變小。他的族類和跳蚤一樣地不可斷絕；同時他也生活得最久。

——《查拉圖斯特拉如是說》第一卷

當然，偏執於絕對倫理也會產生問題，例如狂熱的宗教迫害或極權運動。一個健康社會的倫理觀是需要兩者兼顧的。

功利倫理主要是產生於人的主體性，即我為我自己考慮；而絕對倫理主要是產生於主體間性，即人在考慮自己與他人，與其它生命乃至整個宇宙的關係時所產生的認知。所以康德認為絕對的善是「人對自己下命令」，其實照我的理解，就是主體間性對主體性下命令。由於別的主體是「他者」，是我所不能把握的也不可能控制的，所以我必須去「設想」他的狀態，這種不可能落實的設想或者說窺探激發了意義的產生。意義總是伴隨著不可知而存在的，不可知給人以想像的空間，有這空間，人才能感知到諸多可能性。確定的東西是沒有意義的，它只是某種概念或著工具。

總之，功利倫理的意義是維持社會秩序，避免陷入霍布斯式的「一切人對一切人對戰爭」。絕對倫理本身就是意義的源泉。

謝邀。

感覺「道德的意義」問題與「法治」結合起來回答的話，纔是更加具有現實意義的：