存在先于觉知吗？(不是意识）？
一个很常见的看法是：我有眼，然后眼睛接触外界，于是我觉知到一个苹果。所以，眼和外界都是客观的、实有的：没有眼和外界，不可能有觉知「看到苹果」这个现象；而外界是否存在，以什么样式存在，也并不取决于有没有觉知，你死了地球照样转。
另一个很常见的看法是：所谓「存在」本质上就是一种觉知：如果没有这种觉知，讨论存在和不存在，都是没有任何意义的事情，车库的喷火龙了解一下？所以，「存在」本质上是一种虚无，是在觉知前提下的一种主观逻辑：没有觉知，无所谓存在，我死了讨论地球转不转没有意义。
但是这两种看法都不被世尊所提倡，因为这两种看法都非常极端，不可证知也没有益处：没有客观实有的能觉所觉，哪来觉知？没有觉知，讨论能觉所觉无异于水中捞月。因此世尊压根就不安立「实有/虚无」的这种本质，而是由当下出发来定义一切（SN.12.15）。
比如，你当下的看到一个苹果，知道自己看到一个苹果。你不需要关心这个「苹果」的本质是实有还是虚无，你需要关心的是，当下就这么一个苹果（或者说当下你看到了一个苹果）出现了，仅此而已。其实，世尊对任何概念的树立，都是为了解决问题而安立的。好比一个 API，作为使用者，根本没必要在意这个介面是怎么实现的，知道这个介面能用，知道怎么用，就行了。
那么世尊和我们要解决什么问题呢？
苦这种感受是大家都不愿意体验的（否则就不叫苦了）。那么，好，现在「苦」这种现象出现了，我们要不让这种现象出现。根据观察发现，「苦」这种现象的出现是有原因的，即「渴爱」（本例中的苦指精神的苦受）：当「渴爱」出现，「苦」就出现；当「渴爱」不出现或者消失，「苦」就不出现或者消失……以此类推，按照「此有故必有，此灭故彼灭」，最终推到一个叫「无明」的概念，只要无明灭了，苦就灭了；苦灭了，问题就解决了，打完收工。
所以其实我们压根就不需要在「实有/虚无」、「存在/觉知」的逻辑里折腾：无论是实有还是虚无，还是因觉知而实无假有，还是玄之又玄的真空妙有，或者是不可知论等等，我们根本就不用 care；只有「此有故必有，此灭故彼灭」才能解决问题，而只有能解决问题的理论才是好理论。
既然你已清楚了 @洪权 贤友的例子，那么我再以他的那例子回答你的问题。我就当作你的觉知不是只是一般意识的那种。是觉知当下的那种。
业与无为
凳子出现（生起）在觉知现前（即被你觉知到），然后让你产生心的有为、思维/语的有为、甚至身的有为。但是觉知现前，却能让你比较有自由选择有怎样的思维/语的有为、甚至怎样身的有为或无为。你也已清楚，无论选择怎样的思维/语的有为，至怎样的身的有为、或者身不为，这已是业。只是它是善或是不善的业而已。那么你是在想，如果选择无为，是否就不会有业，那么自然就不会有善业或恶业，是吗？也因此所以佛教才提倡无为，是吗？
其实无为不止是佛教、很多外道都有提倡的。只是佛陀教法下，外道法的无为还属于有为。
拿回以上的觉知现前例子，如果觉知已够强大，受过佛陀的教法，会很清晰觉知到，外来的（你叫它本质是吧）到觉知现前，其实会产生想、想会产生意向、意向会产生意欲、意欲会产生焦热、焦热会产生遍求，那么就有了寻伺/脑内思维即语行，也还会心行，甚至发展到身行。早在觉知现前，产生想时（想其实是心行），业已经产生了。而未受过佛陀教法的人以为心内的焦热还没成熟，就已经无为的话，那么业就不会产生。
因为欲贪，嗔恚根的存在，所以觉知现前，会产生欲想、恶意想，这已经是恶业了。如果欲贪、嗔恚根还没断除，定力再强大都只不过最多能在贪想、恶意想还没转化成贪的意向、恶意的意向之前被止息了。如果贪嗔的根已断，那么他已证了三果阿那含，没有任何条件轮回在欲界中了。但是三果阿那含也并非无为。
想与受是心行。整个四禅八定都只有心行，没有语行。直至想受灭时，入灭尽定，那就是真正的无为。能到这种地步的属于证八解脱，加之慧解脱为俱解脱的阿罗汉。
存在先于觉知吗？
拿回觉知现前到凳子。如果让你有特定的小九九，产生（善与不善）业。有强大觉知者尽量择善不择不善。不过佛陀有提醒我们觉知现前的存在是无常的，例如我们命名觉知现前的存在为甲存在。如果我们觉知观察这甲存在，自然会发现它也有因缘所以才会存在的。而甲存在的因缘也是无常的。重点并非甲存在的此前因缘是癸存在还是庚存在。因为如果这样追溯，无明会让我们有了很明显的主客分别，又或者本体与对象之别，那么就会衍生出真我的邪见。也就是觉知是真我是常，其它都是无常的。或者因为不能违背佛陀所说的无我，不可以称为我，所以就安立一个名称为自性或者其它的名称。
佛陀的提醒是要我们发现并非只是那些存在是无常，而觉知本身也是无常。如果没有发现觉知本身，只是一味以觉知唯尊唯识去观察觉知本身以外的，觉知在你不自觉下就变了常，这样就忽略了无明最大的本身。如果忽略，无明仍然继续缘行，行缘识。那么在外道不能正觉。如果跟随佛陀教法，认清觉知也是因缘，也是无常，那么存在先于觉知这个问题就变得不合适了。因为基本上，全部都是因缘。而因缘是无常变易的。包括觉知。只是因为因缘，觉知显然能觉知到当下了。它不是常，不是从出生你就已经能觉知当下。也是因为因缘你有了这个觉知当下。也可以因为因缘这个觉知当下会退失的。
觉知是重要，所以需要依照佛陀教法才不入外道。并非只觉知那些存在的无常，也观察觉知本身的无常。
如果我们觉知观察那些存在的内容，追溯它们的过去因缘，这会是无穷无尽的，如果向前观察它们未来的去向因缘也可以无穷无尽的。就如观察高铁，追溯它到此站的前一站是什么站，可以一直追溯到此前的很多很多站以前，也可以观察到此站之后的很多很多站。但是佛陀提醒我们因缘无常，不是在观察一个高铁它的路线去向和来源。而是高铁的运作，高铁的机动，高铁本身建筑起的工程，工程的设计，工程师的心思，以致身为观察者的观察这一切的本身。那是十二缘起。因缘无常，然而因缘的基建源自于十二缘起。
未有受过真正佛陀教法，有了觉知当下，习惯觉知观察那些存在为对象，久而久之，以觉知为体，觉知以外的为客。不知是无明为元凶，无明缘行，行有三。心行、语行、身行，行缘识。而盲点处（无明）驱使心行以觉知想受缘识，识缘名色（存在）。然后觉得名色是无常。没有能力自观照识。所以不知道识的背后受无明以行驱使的。堕入外道，不能解脱。
说先后的时候，那么这个先后是不是存在……说不存在或超越存在的时候，所依用的语言乃至概念是不是存在……甚至这个问题一被踢出，那么就已然分别割裂于先验性的实相之外，答有与无，也都是落于此后了……那么到底存在先还是觉知后的问题，终是无可回答，终极无解了……佛法怎么看？
当下的神兽心法……不，身受心法，如何怎样，此时此地此人，才是唯一需要关注的，而感觉如何，是苦是乐，自己了解，想要持续或者觉得不想继续，那么就如其所是的观察，乃至找到苦乐无常的当下根源、动机与架构模式，解决它，即是佛陀所说的缘起「此生故彼生，此灭故彼灭」，那么直到彻底解决，永无后患，就是解脱。
觉和存在是没有先后之分的。两者其实就是能觉和所觉的二元关系，矛盾的两面。没有觉，就不会有存在；反之亦然。
比如月球上面的一块石头，你看不到它，并不表示你就失去了对它的觉性。
但这种情况下，你对它是无知的。即有觉无知。知是以觉为先导，六根六识缘六境而生。
十二因缘写的很清楚，无明缘行，行缘识。无明一起，觉和存在就相应而生了，然后两者一碰撞，就产生了识。
识则与知是一体的。
业在哪里产生？无明缘行的时候，即能觉与所觉碰撞的时候。二元纠缠产生界，有界就有空间，有空间就有生灭。也就是十二因缘之链。
重新整理就是：事实经过（存在或本质）----人为的理解和接受（觉知）----认知或行为。
举个简单例子：凳子就放在那里。你看到了凳子。于是，就开始了故事。
凳子在那里是事实，而你看到了凳子时，产生了觉知凳子。那么，你会如何选择？
打碎它，还是坐上去？或者，什么都不做，当做没有看到的忽略。
那么，问题来了。
1.凳子会因为人的想法而改变吗？事实就是事实。不会改变。所以，我们只能利用凳子，而不能在想像力改变凳子。
2.由于觉知后，对凳子产生了小九九，这就是业由心生。
3.在觉知后产生的心理过程，就是修行中的消除目标。因此要止观练习，静心。念起即觉。
这不是无为，而是要练习，然后才会进入无为的状态。不为所动，才是无为。
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