孔子说「邦无道，谷，耻也。」又说，「君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之也。」那我到底做不做官？

一方面说国家没上轨道，不能做官拿俸禄。
一方面又说，不仕无义。即便很清楚「道之不行」，也该出仕。
怎么理解这种矛盾？

《论语》的成书，是后代门徒凭借记忆汇编而成的一部语录，有两个缺点：一是简练；二是零散。针对这两个毛病，为避免断章取义的陷阱，阅读《论语》也要有两个前提：

第一、注意当时对话的语境。要辨析并确认具体的语境后，才能对某一句话进行解读。

第二、是要前后文进行参照阅读，避免某一特定语境下的片面观点，被误认为是纲领性的原则。

了解这两个前提，再来回答你的问题：

《论语·宪问》：宪问耻。子曰:「邦有道，谷。邦无道，谷。耻也。」

原宪问：「什么样的行为是可耻的？」那孔子应该直接回答：「邦无道，谷。耻也。」那为什么还要在前面加上：「邦有道，谷」呢？

这里的语境只针对原宪所问的「耻」，孔子说这句话有对原宪的告诫意味，而且还有「谷」与「不谷」的相对性问题。

1、邦有道时，为了俸禄做官，是可以的。为什么，上面有有道之人管理著你，你只需要按部就班处理问题就可以了。

2、邦无道时，还只是为了俸禄做官，是可耻的。原因是，在上之人无道，你只领受他给的俸禄，而不肯匡正得失，这样的官员也只是尸位素餐罢了，还不可耻吗？

《论语·阳货》公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不悦，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」子曰：「夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？」

参照这一条，「如有用我者，吾其为东周乎？」只要是能对天下有利，即使是公山不纽这样的人能用他，只要可以推行实践匡正天下的理想，孔子依然是会义无反顾地出仕。

《论语·微子》子路从而后，遇丈人，以杖荷𦰏。子路问曰：「子见夫子乎？」丈人曰：「四体不勤，五谷不分，孰为夫子？」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之。见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隐者也。」使子路反见之。至，则行矣。子路曰：「不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。」

子路这个人口头表达能力是很差的，这里的「君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。」正是子路对荷𦰏丈人的两个儿子说的。

这里的语境明显只是对贤人隐居避世，而不顾「大伦」的一种批评。他是想说，大道不能在眼前的这个时代推行，这是众所周知的，但世风的改良，需要一代又一代人前赴后继的努力，怎么可以放弃奋斗呢。

《论语·泰伯》：子曰：「笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。」

这里也有「有道则见，无道则隐。」但明显的是，语境与上一句子路批评隐者又不一样了。这一句是孔子在讲明哲保身，这里的「隐」相当于藏道于身之义，并非是隐居不出。

再有，就是「邦无道，富且贵焉，耻也」也正是对「邦无道，谷。耻也」的注释。即是说，在国家无道的时候，你居然凭借做官来获取富贵，这是多么可耻的行为啊。

以上。

《三恕》:子路问于孔子曰：「有人于此，披褐而怀玉何如? 』」子曰：「国无道，隐之可也；国有道，则衮冕而执玉。」

《正论解》:樊迟问于孔子曰：「鲍牵事齐君，执政不挠，可谓忠矣，而君刖之。其为至暗乎？」孔子曰：「古之士者，国有道则尽忠以辅之，无道则退身以避之。今鲍庄子食于淫乱之朝，不量主之明暗，以受大刑，是智之不如葵，葵犹能卫其足。」

《论语·述而》:子谓颜渊曰：「用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。」

《论语·泰伯》:子曰：「笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。」

《论语·公冶长》:子曰：「宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。」

《论语·宪问》:宪问耻。子曰:「邦有道，谷。邦无道，谷。耻也。」

《论语·宪问》:子曰：「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。」

《论语·卫灵公》:子曰：「直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。」

引用了《孔子家语》两段对话，和《论语》中关联对话，结合起来，或许更能窥见孔子的意思。

「用之则行，舍之则藏」、「有道则见，无道则隐」、「有道则仕，无道，则可卷而怀之」、「无道，隐之可也；有道，则衮冕而执玉」、「有道则尽忠以辅之，无道则退身以避之」等这些说法可以看出，孔子认为如若面对无道的天下国家，「隐」亦无可厚非，不必苛责。而孔子却有著自己的坚守，虽然「鸟兽不可与同群」，但是孔子亦想「易」这无道的天下，「知其不可为而为之」，这是很值得我们学习的精神。

《论语·学而》:子贡曰：「贫而无谄,富而无骄,何如?」子曰：「可也,未若贫而乐,富而好礼者也。」

从这番对话中可以看出孔子是怎样「宽」以待人，「可也」即是，然而孔子更加认可「贫而乐，富而好礼者」？相比于「无道则隐」，他更加认可「无道则易」。

回到题主的问题，到底做不做官呢？我以第一人称来说吧，即我对自己的要求:

一方面说国家没上轨道，不能做官拿俸禄。

如果zf腐败，而我却同流合污，这是可耻的。如果zf清明，而我拿著薪资却碌碌无为、不能有所建树，也是可耻的。

不仕无义。即便很清楚「道之不行」，也该出仕。

如果我有治国安邦的才能，「用之则行」，而不会因为「无道」而拒绝出仕，我会尽我所能，匡扶正道；「舍之则藏」，我不会在「无道」zf不采纳我的治国理念时，还贪恋权力和金钱而不愿离开。

参见孟子万章下。孟子说了四种在有道无道时的做法，您可以看看。具体到您到底怎么做，那得根据您的情况来。

孟子曰：「伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。「
　　伊尹曰：『何事非君？何使非民？』治亦进，乱亦进，曰：『天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。』思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中——其自任以天下之重也。　　「柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。『尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？』故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。　　「孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：『迟迟吾行也，去父母国之道也！』可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。」　　孟子曰：「伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，菲尔力也。

不过，我猜测，您这个问题，不是想问您做不做官，而是想说孔子自相矛盾吧。如果不是，您不用看以下的话。如果是，允许我嘲笑您及和您同类逻辑的人。孔子的高明之处就在于因材施教，因地制宜，因势利导。而很多反对或拥护孔子的人，都逃不过两个字——迂腐。

如果您真想从中获取教益，来指导自己的人生选择的话，可参考杨振宁先生回国这件事情来看，道理是一个道理。