科学的衡量标准是可证伪性原则，那哲学呢？

衡量的标准，就是学术共同体对你的研究成果的认可。就这么简单。

试图否定这一点的，并讲出一堆大道理的，几乎都是民哲。

1、我用一个带有逻辑意味的单词/定义definitions/回答这问题；

2、哲学所说的话，只能yes不能丝毫的no，全都可以有明确的定义。

3、也就是说，哲学化繁为简，经得起人们的挑剔，这就是衡量哲学的标准。

感觉是可能性吧。

哲学就是思维游戏，就是联想和抽象的能力，某种观点是不是可能的应该是其能否划归哲学的标准。

比如世界有没有可能有神存在？

人活著会不会是为了宇宙意志的某种目的，所有经济社会文化道德法律国家政治都是假象？

逻辑有没有可能是不存在的，也许只是受限于大脑机能，我们只能用逻辑去理解世界，其实还有许多无法想像的方式，就像人眼只能看到三原色，说破天也只能把红外线以三原色的形式表现出来，而我们完全无法想像红外线世界是什么样子的。

解释力。

人文社科理论的生命即解释力。

「这」意味著哲学什么是哲学？如果不是教科书式的回答，每当问到这个问题，人们总会有一头雾水的感觉。为什么？且不说生活中「抽象」「概念」之类的说法容易让人生厌，只是一句「玄而又玄」，就足以使人天旋地转了。认真地想一想，其实，哲学离人的生活又是那样的近，就像阳光和空气，近得难以感到它的存在。不是吗？哲学属于理论思维，理论思维的特点是运用概念进行抽象思维。什么是抽象思维？就是把普通生活用语通过「定义」变成概念，使概念与概念发生逻辑关系的思维活动。想像一下原始人，当他们面对一个人或者一只狼，不用「宽鼻孔、红皮肤的人」或者「黑背、吊眉的狼」指代，而是用「这个人」，「这只狼」来表达的时候，这时的「这」已经是一种抽象。 抽象意味著理论思维，理论思维也意味著哲学思维。在抽象的意义上，哲学思维会变得很宽泛：用「1」计数「一个苹果」，「1」是抽象，意味著数学理论思维，也意味著哲学思维。用「善」褒奖「张三帮助了李四」的行为，「善」是抽象，意味著道德伦理思维，也意味著哲学思维。用「美」赞叹维纳斯雕像，「美」是抽象，意味著美学思维，也意味著哲学思维。此时，自然科学理论、道德伦理理论、美学理论与哲学理论一样，都具有抽象思维的特征。当然，哲学思维又不仅仅是抽象的理论思维，还具有一般理论思维不具有的特征，哲学面对的基本问题是思维与存在的关系问题。自然科学、道德伦理学、美学面对客观事物，用本学科固有的概念和逻辑，来表达「数」的规律是怎样的，如何做可以至「善」、至「美」，都离不开对抽象概念的运用，所以他们属于理论思维。但是，在回答什么是「数」？什么是「善」？什么是「美」之类的终极问题时，自然科学、道德学、美学层次的理论思维就显得无能为力了。回答这些问题，要涉及到思维与存在的关系，就需要进入到哲学的层次。从这一关系入手，研究和回答「真善美」的问题，是从自然科学、道德伦理学、美学进到哲学，也就是：科学哲学、道德哲学、美学哲学的领域。也因此之故，以纯粹「思维与存在的关系」为研究对象的哲学理论，便成为「纯粹」的哲学理论，这种哲学理论又被人称为「哲学之哲学」或者「哲学学」。比如：「善」是什么？如果从人的情感、意志、习惯，时代、民族、文化、利益等方面进行抽象的理论思维，以形成符合逻辑的概念表述体系，涉及思维与存在的关系，这时「善」就变成了哲学性的问题，属于道德哲学。而对于人来说，「善」是客观的，还是主观的？可不可变，如何变？可不可知，如何知？则属于纯粹的哲学问题。 可见，从「宽鼻孔、红皮肤的人」到「这个人」，从具体的「道德规范」到「善」的抽象，从「善」的抽象到「善」的哲学思辨，……其实，人们从来都没有离开过哲学。

提供 认知模型

标准就是没有标准，什么是标准，一个柜子，站在正面看的人说是长方形的，那么长方形就是标准，在上面的人俯视说是正方形的，正方形就是标准，那么他们两谁是标准，谁都是标准

这个标准因人而异的。水很深的，如果标准都一样，就是和谐社会了。

也许是：

最好能证明。

如果不能证明的话，则是无矛盾，符合直觉，添加某些预设可以推出需要的结论，而这些预设最好让人感觉肯定没问题，至少比它（们）的对立面看起来更像是真的。。。。

哲学的衡量标准是晦涩，越晦涩越高明，不明觉厉。

科学原本是哲学下面的一个分支，是基于经验认识世界的一种方法。

牛顿写过一本书叫《自然哲学的数学原理》，这里面的「自然哲学」就是科学。

科学从哲学中分裂、独立出去之后，哲学就只剩下了非经验认识世界的方法。

自然科学是怎样从哲学中分出来的？?

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从那以后，哲学和科学就格格不入了。

因为经验事实是单称命题，科学理论是全称命题，无论多少单称命题都不能证实全称命题，证伪全称命题，只需一例。

所以科学理论只能被证伪而不能被证实。

非要说能证实什么的话，只能坚持一种真理上的相对主义——通过「判决性实验」，证实新的科学理论比旧的科学理论更好。新的科学理论向下兼容，既能解释旧理论能解释的简单现象，又能解释旧理论解释不了的复杂现象。

例如广义相对论既能解释水星轨道近日点的进动，又能解释牛顿力学可以解释的日常应用，只不过广相的计算结果与牛顿理论差别非常非常小（如果放大到天体运动这个尺度差异就变得明显了），而牛顿理论计算起来比较简单，所以我们日常应用范围仍然使用牛顿理论（千万不要误以为广相不适用日常范围）。

经验主义又是从唯名主义发展起来，唯名论认为，我们认识世界是从个别事物开始的。

举个栗子：当我们看到一条抽象的理论不太明白的时候，举个简单栗子，就比较容易懂了。

所以科学是变著法的举简单的栗子让深奥的理论变得通俗易懂，栗如《时间简史》。

哲学与科学的方向是相反的，它不是从简单的栗子开始......

《别闹了，费曼先生》里面就有一个费曼大闹哲学课堂的栗子：

在普林斯顿研究院的餐厅里吃饭、聊天时，大家总喜欢物以类聚地坐在一块。开始时我也跟物理学家坐在一起，但不久我就想：看看世界其他人在做些什么，一定也很好玩。因此，我轮流和其他小组的人一起用餐，每一二星期转移阵地一次。

当我转到哲学家的小组时，听到他们很严肃地在讨论怀海德（Alfred North Whitehead）所著《过程与实相》（Process and Reality）一书。他们的用语很奇怪，我不大听得懂他们在说些什么，但我不想打断他们的谈话，唠唠叨叨地要他们为我说明。其实有几次当我真的问问题，而他们也试著解释，我还是摸不著头绪。最后他们干脆邀请我去参加他们的研讨会。他们的研讨会很像在上课，每周固定一次，讨论《过程与实相》的其中一章，方式是由某些人报告读后心得，之后再进行讨论。在参加这个研讨会之前，我拚命提醒自己，我只不过是去旁听，千万别开口乱说话；因为我对他们的题目一无所知。研讨会上所发生的事，却是很典型的——难以置信的典型，但千真万确地发生了。首先，我安安静静地坐在那里一句话也没说，这也是很难置信的事，但也是真的发生了。接著一位同学就讨论的一个章节发表报告。在这一章内，怀海德不停使用「本质物体」这个名词，用法很专门，也许他曾在书中对这个词下过定义，但我完全搞不懂那是什么东西。略为讨论过「本质物体」的意义之后，主持研讨会的指导教授讲了一些话，意图澄清观念，又在黑板上画了些像是闪电的东西。「费曼先生，」他说，「电子是不是一种『本质物体』呢？」于是，我又惹上麻烦了。我解释说，由于我没有读过那本书，因此我压根儿不晓得怀海德所指为何，而且我只是来旁听的。「不过，」我说，「如果你们先回答我一个问题，让我多了解『本质物体』这个概念，我就可试试回答教授的问题了。请问砖块算不算是一种『本质物体』呢？」我想弄明白的，是他们会不会将理论上的构想归为本质物体。其实电子只不过是我们使用的一种理论，但对于帮助我们了解宇宙运作十分有用，有用到我们简直认为电子是真实无讹的。而我当时是想用对比的方法，来说明「理论」这个概念。在砖块的例子中，接下来我要问的是：「砖块的内部又如何呢？」然后我会指出，从未没有人看过砖的内部！每当你劈开一块砖，你看到的只是另一个表面，「砖块有内部」只不过是个可以协助我们了解事物的简单理论。电子理论也有类似之处。因此我问：「砖块算不算是一种『本质物体？』」答案倾巢而出。有人站起来说：「一块砖就是单独的、特别的砖。这就是怀海德所说的本质物体的意思。」

可是又有人说：「不，本质物体的意思并不是指个别的砖块，而是指所有砖块共有的普遍特性，换句话说，『砖性』才是『本质物体。』」

另一个家伙站起来说：「不对，重点不在砖的本身。『本质物体』指的是，当你想到砖块时，内心形成的概念。」他们一个接一个地起立发言，我发现这是我出生以来，第一次听到那么多关于砖的天才说法。后来，就像所有典型的哲学家一般，场面一片混乱。好笑的是，在先前那么多次的讨论中，他们从来没有问过自己，究竞像砖块这类简单物体是不是「本质物体」？更不要说电子了！

和科学相反，哲学是可证真性！

哲学是讲认识、讲愿景的，统一思想的，所以，只要你自圆其说，能使人相信，不管是马列主义还是程朱理学，抑或是绿教，只要能统一大家的思想认识，都是好学问！

而科学，实际上是科技，是追求实用性的，而实用性是讲究工况条件的，所以才要能证伪，简单理解，就是应用的条件越苛刻的，技术就越先进！

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