科學的衡量標準是可證偽性原則，那哲學呢？

衡量的標準，就是學術共同體對你的研究成果的認可。就這麼簡單。

試圖否定這一點的，並講出一堆大道理的，幾乎都是民哲。

1、我用一個帶有邏輯意味的單詞/定義definitions/回答這問題；

2、哲學所說的話，只能yes不能絲毫的no，全都可以有明確的定義。

3、也就是說，哲學化繁為簡，經得起人們的挑剔，這就是衡量哲學的標準。

感覺是可能性吧。

哲學就是思維遊戲，就是聯想和抽象的能力，某種觀點是不是可能的應該是其能否劃歸哲學的標準。

比如世界有沒有可能有神存在？

人活著會不會是為了宇宙意志的某種目的，所有經濟社會文化道德法律國家政治都是假象？

邏輯有沒有可能是不存在的，也許只是受限於大腦機能，我們只能用邏輯去理解世界，其實還有許多無法想像的方式，就像人眼只能看到三原色，說破天也只能把紅外線以三原色的形式表現出來，而我們完全無法想像紅外線世界是什麼樣子的。

解釋力。

人文社科理論的生命即解釋力。

「這」意味著哲學什麼是哲學？如果不是教科書式的回答，每當問到這個問題，人們總會有一頭霧水的感覺。為什麼？且不說生活中「抽象」「概念」之類的說法容易讓人生厭，只是一句「玄而又玄」，就足以使人天旋地轉了。認真地想一想，其實，哲學離人的生活又是那樣的近，就像陽光和空氣，近得難以感到它的存在。不是嗎？哲學屬於理論思維，理論思維的特點是運用概念進行抽象思維。什麼是抽象思維？就是把普通生活用語通過「定義」變成概念，使概念與概念發生邏輯關係的思維活動。想像一下原始人，當他們面對一個人或者一隻狼，不用「寬鼻孔、紅皮膚的人」或者「黑背、吊眉的狼」指代，而是用「這個人」，「這隻狼」來表達的時候，這時的「這」已經是一種抽象。 抽象意味著理論思維，理論思維也意味著哲學思維。在抽象的意義上，哲學思維會變得很寬泛：用「1」計數「一個蘋果」，「1」是抽象，意味著數學理論思維，也意味著哲學思維。用「善」褒獎「張三幫助了李四」的行為，「善」是抽象，意味著道德倫理思維，也意味著哲學思維。用「美」讚歎維納斯雕像，「美」是抽象，意味著美學思維，也意味著哲學思維。此時，自然科學理論、道德倫理理論、美學理論與哲學理論一樣，都具有抽象思維的特徵。當然，哲學思維又不僅僅是抽象的理論思維，還具有一般理論思維不具有的特徵，哲學面對的基本問題是思維與存在的關係問題。自然科學、道德倫理學、美學面對客觀事物，用本學科固有的概念和邏輯，來表達「數」的規律是怎樣的，如何做可以至「善」、至「美」，都離不開對抽象概念的運用，所以他們屬於理論思維。但是，在回答什麼是「數」？什麼是「善」？什麼是「美」之類的終極問題時，自然科學、道德學、美學層次的理論思維就顯得無能為力了。回答這些問題，要涉及到思維與存在的關係，就需要進入到哲學的層次。從這一關係入手，研究和回答「真善美」的問題，是從自然科學、道德倫理學、美學進到哲學，也就是：科學哲學、道德哲學、美學哲學的領域。也因此之故，以純粹「思維與存在的關係」為研究對象的哲學理論，便成為「純粹」的哲學理論，這種哲學理論又被人稱為「哲學之哲學」或者「哲學學」。比如：「善」是什麼？如果從人的情感、意志、習慣，時代、民族、文化、利益等方面進行抽象的理論思維，以形成符合邏輯的概念表述體系，涉及思維與存在的關係，這時「善」就變成了哲學性的問題，屬於道德哲學。而對於人來說，「善」是客觀的，還是主觀的？可不可變，如何變？可不可知，如何知？則屬於純粹的哲學問題。 可見，從「寬鼻孔、紅皮膚的人」到「這個人」，從具體的「道德規範」到「善」的抽象，從「善」的抽象到「善」的哲學思辨，……其實，人們從來都沒有離開過哲學。

提供 認知模型

標準就是沒有標準，什麼是標準，一個櫃子，站在正面看的人說是長方形的，那麼長方形就是標準，在上面的人俯視說是正方形的，正方形就是標準，那麼他們兩誰是標準，誰都是標準

這個標準因人而異的。水很深的，如果標準都一樣，就是和諧社會了。

也許是：

最好能證明。

如果不能證明的話，則是無矛盾，符合直覺，添加某些預設可以推出需要的結論，而這些預設最好讓人感覺肯定沒問題，至少比它（們）的對立面看起來更像是真的。。。。

哲學的衡量標準是晦澀，越晦澀越高明，不明覺厲。

科學原本是哲學下面的一個分支，是基於經驗認識世界的一種方法。

牛頓寫過一本書叫《自然哲學的數學原理》，這裡面的「自然哲學」就是科學。

科學從哲學中分裂、獨立出去之後，哲學就只剩下了非經驗認識世界的方法。

自然科學是怎樣從哲學中分出來的？?

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從那以後，哲學和科學就格格不入了。

因為經驗事實是單稱命題，科學理論是全稱命題，無論多少單稱命題都不能證實全稱命題，證偽全稱命題，只需一例。

所以科學理論只能被證偽而不能被證實。

非要說能證實什麼的話，只能堅持一種真理上的相對主義——通過「判決性實驗」，證實新的科學理論比舊的科學理論更好。新的科學理論向下兼容，既能解釋舊理論能解釋的簡單現象，又能解釋舊理論解釋不了的複雜現象。

例如廣義相對論既能解釋水星軌道近日點的進動，又能解釋牛頓力學可以解釋的日常應用，只不過廣相的計算結果與牛頓理論差別非常非常小（如果放大到天體運動這個尺度差異就變得明顯了），而牛頓理論計算起來比較簡單，所以我們日常應用範圍仍然使用牛頓理論（千萬不要誤以為廣相不適用日常範圍）。

經驗主義又是從唯名主義發展起來，唯名論認為，我們認識世界是從個別事物開始的。

舉個栗子：當我們看到一條抽象的理論不太明白的時候，舉個簡單栗子，就比較容易懂了。

所以科學是變著法的舉簡單的栗子讓深奧的理論變得通俗易懂，慄如《時間簡史》。

哲學與科學的方向是相反的，它不是從簡單的栗子開始......

《別鬧了，費曼先生》裡面就有一個費曼大鬧哲學課堂的栗子：

在普林斯頓研究院的餐廳裏喫飯、聊天時，大家總喜歡物以類聚地坐在一塊。開始時我也跟物理學家坐在一起，但不久我就想：看看世界其他人在做些什麼，一定也很好玩。因此，我輪流和其他小組的人一起用餐，每一二星期轉移陣地一次。

當我轉到哲學家的小組時，聽到他們很嚴肅地在討論懷海德（Alfred North Whitehead）所著《過程與實相》（Process and Reality）一書。他們的用語很奇怪，我不大聽得懂他們在說些什麼，但我不想打斷他們的談話，嘮嘮叨叨地要他們為我說明。其實有幾次當我真的問問題，而他們也試著解釋，我還是摸不著頭緒。最後他們乾脆邀請我去參加他們的研討會。他們的研討會很像在上課，每週固定一次，討論《過程與實相》的其中一章，方式是由某些人報告讀後心得，之後再進行討論。在參加這個研討會之前，我拚命提醒自己，我只不過是去旁聽，千萬別開口亂說話；因為我對他們的題目一無所知。研討會上所發生的事，卻是很典型的——難以置信的典型，但千真萬確地發生了。首先，我安安靜靜地坐在那裡一句話也沒說，這也是很難置信的事，但也是真的發生了。接著一位同學就討論的一個章節發表報告。在這一章內，懷海德不停使用「本質物體」這個名詞，用法很專門，也許他曾在書中對這個詞下過定義，但我完全搞不懂那是什麼東西。略為討論過「本質物體」的意義之後，主持研討會的指導教授講了一些話，意圖澄清觀念，又在黑板上畫了些像是閃電的東西。「費曼先生，」他說，「電子是不是一種『本質物體』呢？」於是，我又惹上麻煩了。我解釋說，由於我沒有讀過那本書，因此我壓根兒不曉得懷海德所指為何，而且我只是來旁聽的。「不過，」我說，「如果你們先回答我一個問題，讓我多瞭解『本質物體』這個概念，我就可試試回答教授的問題了。請問磚塊算不算是一種『本質物體』呢？」我想弄明白的，是他們會不會將理論上的構想歸為本質物體。其實電子只不過是我們使用的一種理論，但對於幫助我們瞭解宇宙運作十分有用，有用到我們簡直認為電子是真實無訛的。而我當時是想用對比的方法，來說明「理論」這個概念。在磚塊的例子中，接下來我要問的是：「磚塊的內部又如何呢？」然後我會指出，從未沒有人看過磚的內部！每當你劈開一塊磚，你看到的只是另一個表面，「磚塊有內部」只不過是個可以協助我們瞭解事物的簡單理論。電子理論也有類似之處。因此我問：「磚塊算不算是一種『本質物體？』」答案傾巢而出。有人站起來說：「一塊磚就是單獨的、特別的磚。這就是懷海德所說的本質物體的意思。」

可是又有人說：「不，本質物體的意思並不是指個別的磚塊，而是指所有磚塊共有的普遍特性，換句話說，『磚性』纔是『本質物體。』」

另一個傢伙站起來說：「不對，重點不在磚的本身。『本質物體』指的是，當你想到磚塊時，內心形成的概念。」他們一個接一個地起立發言，我發現這是我出生以來，第一次聽到那麼多關於磚的天才說法。後來，就像所有典型的哲學家一般，場面一片混亂。好笑的是，在先前那麼多次的討論中，他們從來沒有問過自己，究競像磚塊這類簡單物體是不是「本質物體」？更不要說電子了！

和科學相反，哲學是可證真性！

哲學是講認識、講願景的，統一思想的，所以，只要你自圓其說，能使人相信，不管是馬列主義還是程朱理學，抑或是綠教，只要能統一大家的思想認識，都是好學問！

而科學，實際上是科技，是追求實用性的，而實用性是講究工況條件的，所以纔要能證偽，簡單理解，就是應用的條件越苛刻的，技術就越先進！

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