关于「我是谁」，笔者曾经给人解说过三个比喻

　　其一，「空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流！」

　　肉身好比工具或坐骑，身体与法性自性相比，就如桥面与水面相比　　（注意：此偈虽有助破对身的执著，但没悟透水桥不二，人牛不二。

　　写此诗的所谓大士，日后带弟子一起焚身祀佛，显然是出偏了）

　　其二，「菩提本无树，明镜亦非台。 佛性常清净，何处有尘埃！」

　　水面，镜面，也许是古人能找到最好的比喻　　现代，则有显示屏，更好一些，因为不像镜面，没有另一个我在这屏幕前　　请试试看，把眼前的三维立体的世界看成一个平面，非台无树，没有厚度，镜前无我，镜内无物。　　「本来无一物」偏空，不如「佛性常清净」　　严格讲来，此偈也没悟透，须知觉尘不二，尘埃也是清净的，烦恼就是菩提　　所以慧能还需要五祖再跟他讲解《金刚经》方才真正觉悟

　　其三，「千江有水千江月」，其实只有一月

　　此月，可以是因果缘起，也可以是老天爷、上帝、真主的安排，也可以是客观存在

　　你信什么，它就是什么

　　这个比喻虽有助于破对个体的执著，但是没一滴滴水，哪来的大海呢？　　真正的救度就在于我们日常生活的互帮互助中　　如果有谁觉悟后行为一点也没改变，仍旧自私自利，甚至选择做恶，那就是没真正悟透　　须知所有的角色都是一个演员演的，　　不存在「同时」「同地」，地界和时区都是人为划定的，　　实际，一点点空间距离，都意味著已经过去，只不过是刚过去而已　　（释迦夜睹明星得悟，星星何其远，为何出现在你面前？）　　在你对面的都是另一个「平行」时空的你　　害人就是害己，助人就是助己

　　老天真是太公平了

　　生命即觉，觉即生命。（没有知觉的生命还能叫生命吗？）

　　我（能觉）即非我（所觉），非我（宇宙）即我（生命）。　　自他不二，觉尘不二，离觉无尘，离尘无觉　　好比镜像不二，离镜无像，离像无镜　　什么时候学会把立体的看成平面的，大约就离悟道不远了。　　(眼前三维外物=圆满平直的心镜)

　　镜=能=我=自=性空=个体=生命=心（灵）

　　像=所=非我=他=缘起=集体=时空宇宙=（事）物　　镜=像，能=所，我=非我，个体=集体，生命=宇宙，心（灵）=（事）物

　　（把它们连起来的是什么？你我当下之觉也）

　　缘起是空间上的因果，因果是时间上的缘起，因果与缘起是一回事

　　时间和空间也是一回事，空间上的距离就意味著时间上的久远或短暂　　（想一想什么叫「光年」，我们看到的星星是过去的，看到的人不也一样是过去的？　　只不过是刚过去而已）　　时间是从我们产生空间感时开始的，　　也就是从我们把平面看成立体时开始的　　要想开悟，就要反其道而行之

　　因果=时间=事件，缘起=空间=物体

　　时间=空间，因果=缘起，事件=物体

　　（把它们连起来的是什么？你我当下之觉也）

　　我是谁？觉也！（肉身不过觉镜之像中一小部分而已）

　　当下之觉，缘起缘灭，缘灭缘起，方生方死，方死方生　　无寿命可计。每一个当下都是新鲜的。　　比如笔者年过四十，开始老了，但我从来也没老过，我觉得这老也是新鲜的。

　　有位朋友说「无寿者相」应是「无受者相」，以讹传讹了千百年。

　　这也说得通。　　无身相，自无受者相。　　无寿者相，是因为时间上的缘起性空（时间上的无我）　　无受者相（无身相），是因为空间上的缘起性空（空间上的无我）

　　只因我无寿命可计，反成无量寿

　　只因我无身量之大小可计，山河大地，苍穹星河，皆成吾身　　道德经：非以其无私邪,故能成其私

　　其实我们时时刻刻都在生死中，

　　这一个当下的我已经不是上一个当下的我了，好比现在的我是过去的我的子孙　　之所以我们以为还是那个我，其实是「遗传」带给我们的错觉，　　好比视觉暂留，这一秒留下了上一秒的部分，似乎从上一秒中独立出部分来，但这一部分能带到下一秒去吗？　　请注意，遗传与变异是同时进行的。　　比如人们争论先有鸡还是先有蛋　　却不知，每一代鸡的基因都有极细微的不同，严格地讲都不能统称为鸡，顶多只能叫鸡某代

　　问：缘起性「空」？

　　答：每个看似单独孤立的事物都由无数因缘而来。这里面没有一个因或缘是此事物之「唯我独尊」之性，故曰「空」。

　　缘起性空是佛学的基本原理

　　所谓三法印（用来判断是真佛说还是魔说）其实都在说缘起性空　　诸行无常=诸法无我=圆满寂灭=缘起性空　　诸行=诸法=圆满=缘起,都是指无数无量无边因缘的整体集体全体而言　　无常=无我=寂灭=性空，都是指某个个体的事物而言

　　个体只能是无常，无乐（有烦恼是真苦），无我，无净（有漏，漏即烦恼,漏即私心）

　　常乐我净只能是指集体而言

　　私心即是魔

　　无论是从三法印，还是从四法印（加一个「有漏皆苦」）来看

　　许许多多披著法衣在大谈特谈个人的解脱，个体如何得到常乐我净，都是魔。

　　人（乃至所谓智慧生命）大约都有两执：我执，法执。

　　（再次借用佛家概念，不喜勿看，免得添堵）

　　我执：被寿者相，相续相所惑。执著于独立的身或灵，不悟缘起性空，

　　（方生方死，方死方生，法轮常转，常转法轮）　　妄想、追求个体的单独的解脱

　　法执：被「同时」「同地」所惑，执著于同一片天空，同一个真理，唯一神……

　　不悟现在是过去的集合（时间上的缘起性空），见面如同联网，分处不同的时空宇宙世界　　妄图统一思想，追求一同天下,(所谓紫薇圣人的预言，就是此类）

　　不知和而不同才是最理想的

　　我们要警惕我们对单因得单果的偏好

　　之所以有这个偏好，是因为可以简化现实　　如果不简化现实，我们是无法思考的，　　然而现实是可以被简化的吗？

　　楼主也依赖理性的思考，也要简化现实，比如我倾向于用因缘巧合解释一切

　　（碰巧也要至少二者相碰，也是一种因缘　　上帝或老天爷或造化的安排，未尝不是一种碰巧　　西方有幅名画，描写的就是造物主与被造者两者手指的相碰）

　　因果与缘起是一回事

　　缘起是空间上的因果，因果是时间上的缘起　　(时间与空间也是一回事，空间上的远近同样意味著时间上的远近）

　　强调因果忽略缘起的朋友，往往说的是单因得单果，而不是众因和合而生，众因和合而灭

　　我在上文打过一个叠麻将牌的比喻，来说明即不能说有轮回，也不能说没有轮回

　　其实我们的一生似乎有寿命可计，很有可能，也不过就是(因缘巧合，造化自然之下）麻将牌叠得比较整齐而给我们的错觉

　　那个有一根绳串起每一个当下的觉这些明珠的念头，就是引诱我们自私自利的毒蛇

　　不要被种瓜得瓜，种豆得豆所迷惑了，没有大地，种什么都白搭

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「我」是具有连续性的精神与肉体的总和，从混沌而来，最后会回归混沌之中，哲学有一个术语叫向死而生，你的出生就标志著你的消亡。
应该附一个注：题主的职业是保安。
你可以去读一幅画去找答案，画的名字跟你问的问题一样，——高更的《我们从哪里来……》
这是人类一直想明白的三个问题。但很难明白。。。
你是你爹的儿子，从你娘肚子里来，往小灰盒子里去
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