追求大统一理论无论是在生命科学上，还是哲学上都是比较正常的现象。

追求大统一理论，本质是找一个统一的理论来解释整个世界。其哲学底层原因在于《道德经》第一章，即理论为人造的，「有欲」与「无欲」的状态交织后决定了理论的走向即「玄之又玄众妙之门」。而这里的表现在于，「无欲」也可以延伸到客观世界带来的信息无法进行有效的干涉时，这时「有欲」占据优势，所以有了这样的追求。便形成了「道不远人，人之为道而远人，不可以为道」，「大道至简」等一类哲学观点。

而这时，追求大统一理论的直接哲学观点便是「大道至简」。科学理论的简洁统一，便是科学界的合理要求，这也正是哲学赋予科学的一项追求。至于说，简洁到什么程度，统一到什么程度。哲学上并没有说明，这是需要实际探索的情况来确定的。不同的时期，不同的探索条件，人们能够对于世界的认知深度是不同的。而这个过程是不断深化的，科学界对于简单统一的理论探索的脚步也不会停止。

至于说「大道至简」是不是真的合理，还需要对于《道德经》做更加深入的解读，这就是纯哲学的事情了。简单的讲「大道至简，非道简也，人欲其简也」。至于说这是不是简单的唯心主义，不好这样去讲。因为「唯心主义」与「唯物主义」这样的哲学体系划分在于哲学上本身未必靠谱，这个划分与上面的哲学观点哪一个更加基础可靠还难以界定。换句话讲，「大道至简」来自于道家思想的「道亦有道」。这一哲学思想自成一家，「唯心主义」与「唯物主义」是哲学上一种划分方式，这种划分方式看做是规律的话，它本身也来源于「道亦有道」。所以，这不是简单粗暴就可以解决的事情。

「道亦有道」不是可以简单的划为「唯心主义」或者是「唯物主义」的事情。一个假定这个世界的本源来源于意识，一个假定这个世界的本源来源于物质。这都是假设、主张、信仰或者说是哲学观点而已。而「道亦有道」讲的是理论的成因，也就是说简单的把道家思想归于「唯物主义」或者「唯心主义」的做法是一种本末倒置的行为。这样的观点并不比「大道至简」的哲学深度深。所以，简单的理解追求大统一理论的哲学原因，「大道至简」这四个字就够了。

愚人愚见，仅供调侃。

统一（准确说是体系化）的理论意味著秩序、可控，而秩序和可控能给人带来安全感。安全感，这种人类最原始的欲望就是推动人类不断认知、解释世界的源动力。

有人说人类受不了这个世界是乱七八糟的，于是开始制造各种理论来解释世界。追根溯源，其实还是在建立安全感。

很多哲学家穷其一生都在干一件事:搭建宏大的理论体系。他们是这个世界上最大的野心家。

不知道是否说明白了，大家指正！

了解世界而求存，以前的几百年，牛顿力学解决了人类存在的疑问。顺著牛顿的逻辑下去发现了很多解释不了的现象，人类有点蒙，爱因斯坦出来搞了一下，又解释不了一切。所以现在是存在一时没有问题，但迈向更远的未来，需要更能自洽他恰的理论出来。

大一统理论是人类对自身理性的终极关怀。

这种想法是实践中的必然要求。

理论是对一个现象的描述，能够预测物质的行为。

对于A现象，你有一个A理论；对于B现象，你有一个B理论。

但当A和B现象糅合在一起时，A+B理论就不好用了。

其中包含的真理就是系统不等于部分之和。

你就需要一个同时能解释A和B理论，又能预测新现象的更本质的统一理论。

这一思想相对终极的推广就大统一理论。

ps：背后的暗示就是，只有大统一理论才有可能成为万物理论。

因为人们总想试图抓住东西，而大统一就是要抓住所有东西。

黑格尔精神现象学可以解释这个问题，但要说明白这个问题需要一整个哲学体系才能让人理解，统一与差别这两个基本元素就已组成一切思想了，但其如何组成，需要一整部精神现象学去解释。

比如最简单的感官部分，我们说的「红色」「这里」「这个」「小明」，我们并不是在指一个特定存在，而是一个共同的「红色」「这里」「这个」小明」；我对著我面前说「这里」，但对任何听者而言只是一个普遍的「这里」，也就是说，任何词语都仅仅是在意谓而已。这并不仅仅是指某些词语，就好像一个特定思想面对一些共性词语，并不是这样的，试图把自我独立出这场同化运动只是自我欺骗；是更彻底一些的：语言的每一个词语都是一个有著共性的，是一个共性的思想和一堆共性的词语，这里发生的事情仅仅是特定存在走向共性。

这样我们就得到了一个初步的关于统一本身的存在，也就是说，不是我们追求大一统，而是语言本身就是共性，事物已经事实上趋于共性，辞汇之间有著差别，但没有任何词语在绝对意义上是在特指，或者按黑格尔的说法「只是一种意谓」

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