按：程子曰：「如讀《論語》，未讀時是此等人，讀了後又只是此等人，便是不曾讀。」此處程子即二程之弟——程頤。程子談讀《論語》需如此，我們今日學習《大學》《中庸》等儒家經典，何嘗不需如此！

蓋儒家之學，以及中國和印度在內的整個東方傳統學術，無不始終緊扣著「實踐」而為學。故東方文化是人生實踐之學，是心性實踐之學，是聖賢實踐之學（即內聖之學），是智慧實踐之學，其學可一言以蔽之：皆為生命實踐之學，簡稱為「生命學」。

所謂「生命學」，它是探索生命真相、轉化身心素質、掌握生命智慧的一門學問。包括中國和印度在內的東方文化，因其始終緊扣生命探索和生命實踐而為學，故我們將東方文化定義為「生命的文化」，將東方的學問定義為「生命的學問」。具言之，生命學即是「探索作為意識存在的生命之真相，並通過不同方式（實踐的路徑）回歸生命本身而獲得人生終極圓滿的一門科學。」

「作為意識存在的生命」一語中的「意識」與「生命」為同義語。在生命學中，生命即意識之義，意識即生命之義。生命與意識在生命學中，及在東方文化中隨時可以互用。不僅生命與意識二詞為同義，在正統儒家思想中，「天」「道」「體」「仁」「心」「性」「理」等等，皆為生命之別名，這些詞語或指生命之體，或指生命之相，或指生命之用，或兼備體、相、用三義。

近來也有統稱西方科學中的腦科學、神經科學、生物學、生理學、解剖學、遺傳學等為生命科學的說法。嚴格而言，這些學科只應稱之為「生命體科學」或「生物體科學」，而不應稱「生命科學」。

依我們東方文化中對「生命」一詞之理解和界定，生命是一個超越而本體的概念，它是一個意識性的、主體性的存在。對於超越而本體、意識性和主體性的存在，古人有「天」「道」「體」「仁」「心」「性」「理」等種種之異稱。

儘管儒、佛、道諸家之思想形態各異，實踐與體證入路多端，但其講學運思，皆不離「心性」二字則同也。因「心」「性」二字為生命之別名，故東方諸學皆可稱之為「生命科學」則無疑問。如是，我們可以說，真正的生命科學在東方，而西方的「生命體科學（Bioscience）」群則仍屬於自然科學範疇。

如是，人類基本的科學系統可分為三類：建立在人對自然界認識之上的科學，稱之為「自然科學（Natural Science）」；建立在人對社會認識之上的科學，稱之為「社會科學（Social Science）」；建立在人對自己認識之上的科學，則稱之為「生命科學（Life Science or Lifeology）」。

現代意義上的自然科學和社會科學，起源和發展於西方，傳統意義上的生命科學則一直是東方文明的核心價值之所在。

千百年來，我們只是將儒學（包括佛學和道學等在內）視之為一門哲學思想體系，或視之為一門倫理思想體系，再或視之為一門宗教信仰體系。殊不知，它們是經歷了數千年歷史發展十分精深的生命科學體系。

近一兩百年來，西方文化強烈影響著東方人的價值觀。因西方人不能理解和契合東方文化，不知其價值與精蘊所在何是，故不承認我們東方文化中具有體系完備且高度成熟的科學，因而十分粗暴地斷言：東方無科學，他們有的只是一堆讓西方人感到莫名其妙的鬼神崇拜和散亂的哲理格言而已。

由於受到西方價值觀的嚴重影響與左右，我們自己也於不自覺間持同樣的認識了。如是，於我們眼中，包括儒家在內的東方諸學體系只是一個哲學思想系統、一個倫理道德系統，而無人將其視作一個有著數千年發展史的完備而嚴謹的科學體系——生命科學體系。

相比較西方自然科學和社會科學而言，隱含在東方諸學術流派中的生命科學，無論其義理之完備，驗證之嚴謹，內涵之富博，還是其對人類在認識真理之方式、實現終極解放之實踐上，皆有著無可取代、難以稱量的意義！

——摘選自潘麟導師著作《〈大學〉廣義》

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