楞严经四种清净明诲浅释[宣化上人讲述]
一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城
四种清净明诲，真实不虚
楞严经里的四种清净明诲：断淫、断杀、断偷、断妄，是息息相关的。若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒、妄语戒。因此犯淫戒，是杀盗妄都包括了。所以，分而言之是四种，合而言之是一体也。
佛这么悲心切切，苦口婆心，详详细细的为我们说这四种清净明诲，可是一般人还不相信。不是一般人不相信，而是其中有些学者、教授，或不能守戒的出家人，他们不相信。这些人无法改善过来，不能将根刨出，藕断丝连，纠缠不清，所以他索性就什么都不信，而公然说楞严经是假的。
楞严经在佛所说的经里，是最重要的一部经。不要说学者和教授说它是假的，或者不守戒律的人说它是假的，就算有一个人能现十八变及种种神通，以这种种神通力量来对我说楞严经是假的，我也不相信。为什么？因为楞严经所说的道理都是正合乎人的毛病！无明罪业，也正是痛下针砭，对症下药。可是一般人都不愿意吃这副药，认为这个药太苦，受不了，所以就算有医生将药单开出，他也将此药丢弃不要，而说此药没有功效。这就叫自欺欺人，误人误己。
因为如此，无知识的人就跟著这班人跑，说某某有名学者、某某有名教授、某某有名大法师都说楞严经是假的。于是以盲引盲，互相酬唱，你也这么说，我也这么说，邪论纷然。如此一来就好了，佛教徒也不需要守戒律，不常要听四种清净明诲，可以不理睬五十阴魔，所有所有都可以一笔抹杀！各位想一想，这一类的人多坏！如果这种人不下拔舌地狱，那就没有公理可言了。
方才讲的小孩子（Autistic children—心理变态，行为古怪的小孩），这些小孩子就是造了毁谤大乘经典的无间罪业，所以才受这种骇人的果报。不过人都不知道，还是胆子那么大，冒冒然然敢去造罪业，瞪大眼睛讲假话，这样子真是泯灭良知良能啊！把本有的聪明智慧都扼杀了，真是可悲可叹的一件事！
因为他们毁谤大乘经典，用眼耳鼻舌身意造种种恶业，所以等到来世再为人时，就变成这种心理变态的小孩子，也不自知，也不自觉，受恶果报还认为很好。
不要用假聪明来破坏佛言。这些有名气的人，或者名学者、名教授，或大法师，他一说出这种毁谤佛法的话，无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。你说这种罪业造得多大！百千劫之后，他转身为这类的儿童还算便宜呢！相信他永远都不会再讲话了，永达都要受哑巴酌果报！因为他瞎人眼目，说的话误人太厉害了。
各位想想，为什么他要说这样的话？就因为他做不到四种清净明诲：不淫他办不到，不杀他也办不到，不偷，表面上他可以说不偷，但是某些学者教授常常去偷别人的文章，偷别人的学说凑起来，东拉西扯的。若拿别人的东西当为己有，这即是盗。若一天到晚欺骗学生，就等于在那里打妄语。当然，不是所有学者、教授都是这样，但其中就有这类德中之贼在作怪。
因为四种清净明诲，他都办不到，都慌了手脚，所以无法接受这种理论。他若接受这种理论，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心说楞严经「是假的」。可是单说这句话，就犯了滔天大罪，所谓「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸」，将来受无间地狱的果报时，后悔莫及。
四种清净明诲
阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法门。是中修行。得无疑惑。
阿难听见文殊师利菩萨说完这首偈颂之后，就站起来，整顿衣服，把衣服领子提一提，这样整顿整齐一下，并不是衣冠不整的样子。阿难整顿好了衣服后。「于大众中」：在大众里边。「合掌顶礼」：合起掌就向佛顶礼。「心迹圆明」：这时候，阿难心里「圆明」，很明白，不像以前那么糊涂了。「悲欣交集」：他既想哭又想笑。「悲」就是想哭。因为阿难是很会哭的，从开始来他已哭了很多次。而他现在还想哭，但是又想笑，所以「悲欣交集」这二种心情。「悲」，他悲的什么？这叫乐极生悲。他乐极了，这回我可得到佛法了，真正佛法我明白了，这乐极而生出悲来。「欣」，就是快乐。快乐得不得了，从来也没有这么快乐过，听闻佛法，真正明白佛法是最快乐的一件事，所以就「悲欣交集」。「欲益未来」：他自己明白了还不算，他还想要利益未来的一切众生。故言「诸众生故」：因为这个原故。他就「稽首白佛」：对佛叩个头，然后向佛说。「大悲世尊」：大慈大悲的世尊您！「我今已悟」：我现在已经明白了，「悟」就是明白。「成佛法门」：我明白这成佛的法门。「是中修行」：我对于这个修行法门。「得无疑惑」：绝对不会再有疑惑了。
常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫。一切众生。
阿难讲话总要引证一下佛所说的，不是他自己说的。「常闻如来」：我常听见如来说法的时候，说什么呢？「说如是言」：说像这样的话。怎么样的话呢？「自未得度」：自己还没有得度。「先度人者」：这样的人，自己没有得道，先去教化人。「菩萨发心」：这是菩萨的发心。「自觉已圆」：自己觉悟已经圆满了。「能觉他者」：再能以自己觉悟的道理令其他的人也觉悟。「如来应世」：这就是佛所做的事；佛应世在这个世界上所做的事。「我虽未度」：我虽然未得度，我自己还没有得道。「愿度末劫，一切众生」：可是我愿意末劫的一切众生都得度，都得到佛法的好处。
世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。
「世尊，此诸众生」：这末法的一切众生。「去佛渐远」：渐渐的离佛远了，甚至于离佛法也远了。「邪师说法」：就是现在，现在就是「邪师说法」的时候。什么叫「邪师」？他不明白就说明白；没有开悟就说开悟；没有证果，说证果了。所以我问某人：「你是证初果了？二果了？三果了？四果了？你证那一果？你开悟？你开的是什么悟？你证果，你证那一个果？」他说不出来。我说：「你都是佛了，怎么你连果都没有证？你是怎么跑到佛那儿去的？」他说他就是佛了，他不单说他一个人，他说Everybody is a Buddha，这就是叫邪师。这是个大妄语！中国广东话叫「车大炮」，放炮似的，中国称这种尽讲大话的人，叫「大炮」。为了护持佛法，所以你们不论懂不懂佛法，切记不要做一个邪师。好像有个李小姐，有人问她佛法，她说：「我老了，我都忘了。」根本她也没有学过，怎么会忘了？忘的什么？根本就是不懂。但她不说她不懂，她说她忘了，这就是一种骗人的口吻。就是在这个地方，你知之为知之；你知道就是知道，不知道就是不知道。不能根本不懂，却说我忘了，这就近于邪师了。这邪师说法，专门有一种攀缘心，讲不对的道理。讲什么不对的道理？譬如说，淫欲是不对的，他却赞叹说：「好啊！这是最妙的法门。」令人都找不到真理，都迷惑了。以是为非，对的他说不对，不对的他说对了。这就叫邪师。邪知邪见，他知见不正当，正的他说是不对，邪呢他说这个最好！
「如恒河沙」：末法时代邪师说法像恒河沙那么多，可是我想在这时候。「欲摄其心」：令这一切的众生，生出正知正见。「入三摩地」：得到正定。「云何令其安立道场」：怎么样才能使得这一般众生，在道场上安立呢？「远诸魔事」：远离开魔事。好像有些邪魔外道，专门说一种骗人的话，讲男女怎么样行淫欲！说淫欲愈重愈可以成佛成得快！这完全是一种邪知邪见，这是不对的。所以对这一点要特别注意，不要被人骗了。凡是真正的佛法，一讲淫欲就错了，那就不是佛法了，这种说法，就是魔事。「于菩提心」：对于他的菩提心。「得无退屈」：不会退失。有些学佛的人，学学就退失菩提心了。他说：「唉呀！不要学佛法了！学佛法这么难，尽要去我的毛病，我的毛病去不了，这怎么办呢？」所以不要学佛法了，这就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。「屈」，就是屈服了，没有精进心了，也就是战败了。譬如打仗，日本投降，这叫屈服了。没有志气，被魔鬼打胜了，这叫屈了。怎样才能叫他不退失菩提心呢？
尔时世尊于大众中称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。
「尔时世尊」：当尔之时，世尊听见阿难这么请问，怎样才能离开邪师说法？怎样才能离开魔事？怎样才能令众生不退失他的菩提心？最重要的，不是一学佛法，学三天两天就不学了。要永远永远有精进心，发愿一定要护持佛教，一定要修行、学习佛法，这个菩提心永远都不退。怎样才可以做到这样呢？所以释迦牟尼佛听阿难这样请问，他高兴了。为什么高兴？虽然说佛是如如不动的，但是有人想要拥护佛法，令人成佛，他也高兴的，也就欢喜。「于大众中称赞阿难」：佛在大众中称赞阿难。「善哉善哉」：说阿难你真好啊！阿难你真好啊！善哉善哉！称赞两次，这是很嘉许他，说你真好，你真是一个好徒弟，赞叹阿难。「如汝所问」：像你所问的。「安立道场」：能安立道场。「救护众生末劫沉溺」：在这末劫—末法的时候，你想救护这些沉溺到水火里头的众生。「汝今谛听」：你现在好好听著吧！我现在「当为汝说」：我现在跟你讲一讲。「阿难大众」：阿难听见佛要说法了，更高兴，所以和大众「唯然奉教」：大家都依教奉行了。邪师说法，专门讲一些淫欲，他们讲的是很不合乎道理的，这一点要分别清楚。在菩萨的境界，有时也用一种慈悲爱护众生的心，因为他知道一切众生都有很重的欲念。所以最初他教化人，他不令一切众生断绝欲爱，即淫欲心。而用种种的方便法门，使令众生自己把淫欲心看破，然后自己就会把它停止了。这是一种菩萨的境界，和邪师外道又不同了，所以在这个地方应该要明白。
例如菩萨示现一个女子，令一切的男人，一见她就欢喜，一欢喜后她就叫他修行念佛，结果她令这些众生成佛了。从前在普门品有一个鱼篮观音，这鱼篮观音相貌生得最好、最美丽，拿个鱼篮在卖鱼。这一条村里的人根本就不信佛，一见到这么美貌的女人，这些青年男人就都生出一种贪心，每一个人都想向她求婚。这条村人虽然不多，但是也有一百多个青年，这鱼篮观音说：「我一个女人不能嫁给一百多个丈夫啊！现在我有一个方法来选择丈夫，你们这一百多人，谁能先会背诵普门品，我就和那一个结婚。你们现在回家去背，我限你们三天的时间。」这一百多个年轻人，于是乎就各拿一本「妙法莲华经观世音菩萨普门品」，即法华经第二十五卷回去念。在三天就有半数约四、五十个人能背得出。张三说他背得出，李四也说他背得出，有五十多个背得出。观音菩萨（鱼篮观音）说：「现在有这么多人，你们虽然五十多个人都背得出，但我也不能嫁五十多个丈夫啊！我只可以嫁一个呀！好吧！你们都回去，再给你们五天的期限，谁能把金刚经背得出，我就和谁结婚。」这五十多个入围的人又回去，每一个人又念金刚经。在五天之中，又有二十多个人念会了。拿著鱼篮卖鱼的这个女人说：「那还是这么多，我也不能嫁这么多人。在你们这些人中，我现在再有一个条件，我限你们七天，谁把法华经背出，我就和谁结婚，这回我相信无论是那一个人能背，都可以了。」这二十多人和以前一百多人又统统都念法华经。七天之内有一个把法华经念熟，背得出了。这个人姓马，他说他入围了，这个卖鱼的女人就一定会和他结婚了。他家里又有钱，于是就请人发帖子，拜堂结婚。谁知拜堂后一入洞房，这个美丽的女人却得了个心痛病就死了。这姓马的费了这么大精神，念会普门品、金刚经、法华经。才结婚入洞房，她却死了。出殡时，来了一个穿紫袍的和尚，问说：「你们在干什么？」他说：「娶个新媳妇，她生病死了，我们现在送殡。」这个和尚说：「不是的，你棺材里根本没有东西，怎么有死人呢？你打开看一看！」打开棺材一看，本来这个拿鱼篮的女人死了，放在棺材里，现在什么也没有，空了。这些人说：「那她跑到什么地方去呢？快去追啊！快去各处把她找回来。」这老和尚说：「其实那一位是观音菩萨，因为你们这个地方的人都不相信佛，所以他示现一个美女相来使得你们这一般好色的男人学一学佛法，现在学了，他也就走了。」姓马的新郎想：「喔！原来是这样的。」于是乎他也把世间上什么事都看破了，出家了，出家以后也证果了。
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行。三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
「佛告阿难」：在会大众唯然奉教的时候，佛就告诉阿难。「汝常闻我」：你常常听见我所说的。「毗奈耶中」：「毗奈耶」就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏，总括起来就叫毗奈耶；毗奈耶就是讲戒律的。你常常听见我讲戒律的道理时。「宣说修行」：我宣说这种修行的道理。修行要依照「三决定义」而修行，这三种是一定的，决定不能改的三种决定义。「所谓摄心为戒」：这三种决定义是什么呢？就是讲戒定慧。「摄」即摄取、摄持。这个摄字就好像吸铁磁，把东西吸住。尤其攀缘心，这攀缘心一天到晚尽打人家的主意，尽打人家的算盘。想个什么办法，能和某一位有钱的人接近，想个什么办法能和某一位富贵的人接近。一天到晚尽用这种功夫，这就叫攀缘心，这也就没有摄心。「摄心」，是把攀缘心收回来，不要叫它去攀缘，不要叫它东跑西跑。我们这个心，你不要叫它跑，它自己就跑了；你叫它不打妄想，没有一分钟，它又打起妄想。这个妄想停了，那个妄想又生出来了，所以前念生，前念灭，后念又生，后念灭，后念又生，这是念念不停的攀缘心。现在应该怎样？要把它摄持回来，要把这个心制到一处。我们所以不能成佛，不能开悟，不能了道，就因为没有制住我们这个心。如果你把你这个心制到一起了，无事不办，什么事情都成功了，什么事情都成就了。所以现在就要「摄心为戒」，首先要摄制这个心，这就是戒，这是个止恶防非的办法。「因戒生定」，你首先有了戒，有了戒就好像一盆浑水它不摇动了。不摇动，水就澄清了。水澄清了，尘垢就沈底了。「因戒生定」：这个定就是不摇动，生出定来。「因定发慧」：你要不摇动，净极光通达，净到极点了，自然就光通达，光通达你就开悟了。「因定发慧」，由这个定中，就生出一种真正的智慧。「是则名为三无漏学」：戒、定、慧就叫做「三无漏学」。你要是守戒，由戒生定，由定发慧，这就叫「三无漏学」。
阿难。云何摄心我名为戒。
阿难！怎么样叫摄心呢？我把它取个名字叫摄心为戒，什么意思呢？现在我告诉你。
若诸世界六道众生。其心不婬。则不随其生死相续。
「若诸世界」：假设所有一切世界。「六道众生」：天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，这六道众生。「其心不婬」：他的心不淫，没有淫欲心。「则不随其生死相续」：要能没有淫欲的心，生死流就断了，就不会随著生死相续接连不断，生死也就停止了。
汝修三昧。本出尘劳。婬心不除。尘不可出。
「汝修三昧」：「汝」是指阿难；佛说：阿难你所修的定力。「本出尘劳」：本来是为了超出尘劳，超出生死。可是你「婬心不除，尘不可出」：你如果淫欲心不断，你想超出尘劳，是无有是处的，是不可能的，为什么呢？淫欲心就是尘，就是一种尘劳。所以不要说你去做淫欲的行为，你就是心里生一种淫欲的念头，有这个淫欲的心存在，这也就是尘劳，没有超出去。所以说你要是不除淫欲心的话，你想修道，开悟成佛，那是没有这个道理的。因此一般最愚痴的人，就说又要有淫欲心，又要开悟，这种思想就是最愚痴的，这种人是最不可以教化的，就是释迦牟尼佛现在出世，也没有法子能令他得道证果。所以这种人是最笨最愚痴的。
纵有多智。禅定现前。如不断婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
「纵有多智，禅定现前」：你纵然有智慧，禅定现前，你修行，一打坐就得到轻安的境界，觉得非常的好。禅定现前，就是你的功夫有所成就。「如不断婬」：假使你的淫欲心不断的话。「必落魔道」：你虽有智慧，不断淫心，就会做魔王去。「上品魔王」：上品上等的做什么呢？去做六欲天的魔王。「中品魔民，下品魔女」：中品的做什么呢？做魔民，做魔的老百姓。下品的呢？就做魔女，生得虽然漂亮，但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一点，聪明的人在这个地方要注意呀！不要聪明反被聪明误，自以为了不起，你不明白，我明白；你不懂，我懂。有一点智慧，这叫小智小慧。你这小智小慧，就会把自己的前途给耽误了。
彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。
你看看，这种有一点小智小慧的人，他淫欲心不断，总讲这个爱欲，你爱我，我爱你，这么爱来爱去，爱到后来就成了魔了。成了魔，你说怎么样呢？「彼等诸魔」：他那个诸魔。「亦有徒众」：也有他的徒众，有他的徒弟，有他的护法。「各各自谓，成无上道」：魔化自己不知惭愧，自称我就是佛呀！我们就是最高无上的啦！什么大他就说什么，因为他本来是魔，但他不承认他是魔，他说他就是佛。佛也有假的，世间上其他的都是假的佛，他也想做个假佛，但是他还不承认他是假的，他认为他就是真的，他也认为他是天上天下唯我独尊。
我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪婬。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。
「我灭度后」：释迦牟尼佛在没灭度以前就说：我现在在世界上，这些魔王不敢出世。等我灭度后，末法之中，就是现在你我这个时候。「末法之中」：法在末梢上的时候。「多此魔民」：这种魔民多得很，到处讲淫欲，无论男的女的都欢喜淫欲。又想要成佛，又想要开悟。为什么我认识这个魔？以前我看到某一个人，不要提他的名字。他说他自己是佛，我就说他是魔，他问我：「谁是魔？」我说：「你就是魔。」为什么我知道他呢？他就是弄这一套嘛！专门讲情讲爱的，I love everybody。他有什么资格爱所有的人？真不知丑，自己太不知惭愧了。「炽盛世间」：在这个世间像火烧似的，到处燃烧，淫火旺盛。一般无知的人，也就听他，他讲得不错啊！他讲得很有道理的啊！尤其一些青年的人，正对他的味道了，正对他的机，所谓臭味相投，你臭，他也臭，所以你说我好，我也说你好。如果味道不同，就不会互相赞叹了。道不同则不相为谋。要是同道，思想相同了，大家就以盲引盲。以盲引盲，就是自己是个瞎子，没有眼睛，还要给人家带路。这不是骂人，「懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。」师父下地狱，徒弟也跟著到地狱，两个人都不知道自己是怎么进去的，你说可怜不可怜？就是这一类的人。「广行贪婬，为善知识」：自己就说：「我到处讲经，我到处give lecture，我give lecture to everybody。」真是把牙都可以笑掉了。「令诸众生，落爱见坑」：令所有的众生都堕落到淫欲的坑里。「失菩提路」：把菩提道路失去了，没有了，跑到什么地方去了呢？就跑到地狱里去了。师父看见徒弟拱进来了，说：「你怎么也来了？这个地方不是很好的地方。」这徒弟说：「你先来了嘛！我当然也要跟著你来了嘛！」师父说：「唉呀！你不应该跟著我来啊！这个地方是一个受苦的地方。」
汝教世人修三摩地。先断心婬。是名如来。先佛世尊。第一决定清净明诲。
一反一正只相差一点点，相差哪一点呢？菩萨是爱人的，他慈悲爱护一切众生，而没有淫欲心。魔王受护一切众生，但是他专门讲淫欲，专门注重淫欲，甚至于他说淫欲心愈重，开悟也开得果位愈高，以这邪说来害人。菩萨没有淫欲心，对于一切众生都不分彼此。有淫欲心就是魔。爱护一切众生，这是菩萨的境界、佛的境界。魔爱人是有所企图，有所贪欲。菩萨爱人是没有贪欲的，没有贪欲也就是没有淫欲。所以佛教讲十二因缘：「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」佛教和世间一切魔王的教不同也就在这一点。「汝教世人」：你应该教一切世间人。「修三摩地」：修这个定力。「先断心婬」：先要把淫心断了，你能断淫心。「是名如来」：这就是如来所教化的道理。「先佛世尊」：以前所有的佛世尊。「第一决定」：以此为第一种的决定。「清净明诲」：清净而明白的教诲一切人，一定要断淫，这是第一个先决条件，一定一点也不能改变的。这是决定义，而不是不定义。不是说没一定，你有也可以，没有也可以。唯独淫心一定要没有。若有淫欲心，那就是落魔了；你要是想有淫欲心来开悟，那就一定要落为魔王的眷属。
是故阿难。若不断婬。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。
你看，这又举了个比喻，你要不相信，讲一个道理给你看看。「是故阿难」：因为这个，所以阿难！「若不断婬」：假使你不断淫欲心。「修禅定者」：你天天打坐、修行，你一边修行一边漏，你修一点就漏十点，修一分就漏十分，修十分就漏百分，怎么样啊？你想要打坐，又离不开淫欲；想开悟，又想要寻求这一种颠倒的快乐。「如蒸砂石」：像什么？就像蒸砂和石一样。「欲其成饭」：你想将石头和砂做成饭。「经百千劫，只名热砂」：你这样子，即使经过百千劫，只叫热砂子，没有旁的用。「何以故」：什么道理呢？「此非饭本」：因为它不是米，不是饭的根本。「砂石成故」：你所蒸的是砂石，如果你想要不断淫心而开悟，就像蒸砂石，想要把砂石变成饭一样的道理。
没有淫欲心，则没有男女相，也没有人相，也没有我相，心没有众生相，也没有寿者相，有些不知道惭愧的人说：「我就是这样子。」你说你是这样子的，那是靠不住的，那是没有什么凭据的，你怎么知道你是这样子呢？你要是这样子的，根本就不知道是这样子的。你也不会说：「喔！我没有淫欲心。」不会有这一个见解，没有就是没有了，不会各处去卖广告、登报纸的，不会对人说：「我就是这样的。」你这一卖广告已经不是了，所以这个地方要注意。要是你真能没有淫欲心了，「眼观形色内无有」，眼睛看见什么形形色色，内里头没有的；「耳听尘事心不知」，耳朵听见什么好声音，心里不知道的。那就是有点火候了。要连心里都不动念，根本淫念都没有了，那才是真的，你有的时候如果还知道女人是怎么样子，那就靠不住了。
有一个人开悟，就到他师父那儿请开示，说他开悟了。他师父问：「你开的什么悟啊？」他说：「喔！以前我都不懂，现在我知道师姑是女人。」他知道师姑是比丘尼；他知道比丘尼是女人了。他师父用佛眼一看：「呀！他是开悟了。」所以就给他印证：「你可以了。」你说这谁不知道呢？但是你要不开悟，你就不会说这句话，因为开悟了，所以会说这句话。并且，这也不能骗人的，因为他师父有佛眼，用佛眼一观察，知道他是得道、证初果了。所以就给他印证说：「是这样子的。」
汝以婬身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是婬根。根本成婬。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。
佛告诉阿难说：「是你欢喜这个摩登伽女，那你不断淫心，而且这个淫身也存在的，以这种淫身来求佛妙果，想得到佛的果位。「纵得妙悟」：你纵然就是得到这种很妙的道理。「皆是婬根」：这还是你的淫根没有除。「根本成婬」：那根本就是成了一种淫欲心。「轮转三涂」：你将来一定堕到三涂。三涂就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。「必不能出」：一定不能出离三恶道，或者转生畜生，或者转生饿鬼，或者堕地狱。「如来涅槃」：佛涅槃的果位。「何路修证」：你凭什么，你凭那一条路可以证得如来涅槃的果位呢？
必使婬机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。
你必定要使淫机，「机」即最小最小的那一念，这就叫淫机，就是无明，你把无明断了。「必使婬机，身心俱断」：你身的淫机也断了，心的淫机也断了。「断性亦无」：你就连知道断的性也没有了。「于佛菩提」：在佛的觉道上。「斯可希冀」：你才可以有所希望。
如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
像我这样讲就是佛所说的法，如果不合乎我这个道理，就是魔王所说的法。
来听经一定是都要有眼睛的，瞎子不能来听经，聋子不能来听经，哑巴也不能来听经，到这里来听经的都是愈听愈聪明，不会愈听愈愚痴。所以你们现在每一个人都应该把你们那个真正的智慧眼睁开，真正耳根要返闻闻自性，不要向外去找，这是我今天告诉大家的话。
阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。
「阿难，又诸世界」：阿难，这个世界。「六道众生」：天道、人道、阿修罗道、饿鬼道、地狱道、畜生道，这六道众生。「其心不杀」：这六道众生他的心不杀生，并戒杀、放生。这个杀生不单是身不杀生，在心里也不杀生。「则不随其生死相续」：如果能不杀生，你就可以和六道轮回断往还，所以就不会随著生死的业报相续。
汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。
阿难你想修行定力，本来这种愿望就是想要除去尘劳，超出尘劳。你如果「杀心不除，尘不可出」：怎样除杀心呢？就是戒杀、放生。好像前面说淫心不除，尘不可出；杀心不除，也是尘不可出。淫欲心要断除了，你才能出尘，才能超出六道轮回。可是淫心没有了，你有杀心，这也一样不能出尘，一样不能脱出六道轮回，也不能超出三界。
纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。
「纵有多智」：就算你有很多的智慧。这个多智，并不是出世的智慧，而是世智辩聪，是世间的智慧；一般人有的那种智慧，就叫世智辩聪。就算你有世智辩聪，能言善辩，能以辨别。「禅定现前」：你修行到有禅定现前，你功夫相应了。「若不断杀」：假使你不断杀心的话。「必落神道」：将来会堕落到神道做神，或者在天上做天王、天主，或者做天上的大力将军，这叫大力鬼，堕落到神道上去。「上品之人为大力鬼」：上品的这种人，做有大势力的鬼神，这种鬼，也就是神。「中品则为飞行夜叉」：这个中品的鬼，中品的神，就叫飞行夜叉，在空中他会飞行。这大力鬼，就是天行夜叉。或「诸鬼帅」：或做鬼的元帅。在「下品当为地行罗刹」：下品的这种人就做地行的罗刹，在地下做罗刹鬼。
彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。
这些鬼神、天主、天上的神，或地狱里头的鬼、人间地下行的地行罗刹，空中的飞行夜叉，和大力鬼神王，他们也都有很多的徒众。徒，就是徒弟。众，就是一切他的党类。如有大力鬼、有多财鬼、有少财鬼、有无财鬼，又有嗅香鬼、嗅臭鬼，很多很多的鬼，有几万种那么多。所以说「彼诸鬼神，亦有徒众」：你有徒众，我有徒弟。「各各自谓，成无上道」：他们各各都自言成无上道了。好像中国的关帝公就叫多财鬼，不过以后他皈依三宝了，算是佛教里一个伽蓝菩萨，伽蓝在佛教里头也是护法神，这护法神在庙里、在佛前他都是站著的，没有坐著的位子。
我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提路。
在「我灭度」之后：就是你我现在这个时候。「末法之中」：「末法」就是现在。「多此鬼神」：有很多这种鬼神都是因为在前生虽修行，但是不能戒杀，所以就堕落到神道上去了。「炽盛世间」：在这个末法的时候，很流行很盛行在这世间。「自言食肉得菩提路」：自己对人说：「我有吃肉啊！吃肉，我一样成佛啊！我不必戒杀，也不必吃斋，我现在也一样是佛啊！」「菩提路」就是成佛道，说我现在开悟了。好像有某某人说他也是开悟的，但是他吃肉、喝酒、抽烟，甚至于带著一般青年人去用迷幻药——大麻烟，又用LSD。他说他开悟了，岂有这个道理？！佛当初开悟也并没有用这些药品，是他自己开的悟。而他现在吃这种毒品、麻醉品，把精神痲痺了，甚至于就快死了，自己还以为他自己是开悟了。你们说这颠倒不颠倒？这真是颠倒众生！
阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。
「阿难！我令比丘食五净肉」：我在佛教里头，叫一切的比丘吃五净肉。什么叫五净肉呢？就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀，或牠自己死的，或鸟残（即鸟吃剩下的，好像鹰抓起小鸡吃，吃不了，剩下的你看到你可以捡来吃，这叫鸟残），以上是五净肉。「此肉皆我神力化生」：这五净肉都是佛的神力所化生的。「本无命根」：牠没有命根，什么叫命根？就是没有识，没有暖，没有命根。「汝婆罗门」：汝，就是你，你们这些清净行的婆罗门。「地多蒸湿」：这些地有很多沙，又有很多水。「蒸」，有砂石的热气蒸出来；「湿」，有很多水。「加以砂石」：加上砂石混合土。「草菜不生」：草和菜都不会生的。「我以大悲神力所加」。「因大慈悲」：因为大慈悲的关系。「假名为肉」：把这种东西假名为肉，不是真肉。「汝得其味」：你们得以吃这种东西，现在我叫你们比丘吃这种肉。「奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子」：你们呀不吃这五净肉，专门就去吃一般的肉，这怎么可以叫释子呢？释子是出家人另外一个名称。
汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。
在末法之中，我灭度之后，所有出家的比丘，如果他想要吃肉的，不管是五净肉、是三净肉，总而言之，是肉他就吃。「汝等当知」：你们应当知道。「是食肉人」：在我灭度后，他冒充佛的弟子，大口吃肉，大口饮酒，吃肉饮酒，无拘无束，他说要自由。「纵得心开」：这个吃肉的人，纵然他得到一点小境界，或者开了一点小智慧。「心开」，心里明白一点道理。「似三摩地」：似，好像是，本来不是的。本来他不是开智慧，他自己就认为他开智慧了。好像某一天来了一个人，自己说和六祖是一个样的，我问他说：「我问你，凭什么你和六祖一样？」他说：「我呢，不凭什么和六祖不一样。」他以为这就是有了智慧。这一种人，就是现在所讲的这一类的人。「似三摩地」：他好像得到一点点的定力。「皆大罗刹」：可是这正是大罗刹，这是大的魔王，大的鬼，罗刹鬼。「报终」：他的寿命终了之后。「必沉」：必定堕落，堕落到什么地方？堕落到「生死苦海」里面。「非佛弟子」：这种人他虽然穿著佛的衣服，吃著佛的饭，但是他不是佛的弟子。「如是之人」：像这种人。「相杀相吞」：他又杀生又吃肉，又不戒杀又不戒荤。「相食未已」：他们互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉。你吃我的，你就要还我的；我吃你的，也要还你的，互相还报，互相吞食。「未已」：没有完的时候。因为什么？你要吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，来生我也吃你的肉；再来生你又吃我的肉。这互相相食未已。「云何是人得出三界」：怎么可以说这个人能超出欲界、色界、无色界这三界苦呢？
汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定清净明诲。
你教化世人，叫世间人修三摩地的定力。「次断杀生」：第一要先断淫欲心，淫欲心不除，尘不可出；可是杀生的心不除，也是尘不可出的，要戒杀生。「是名如来」：这就是如来世尊所提倡的教化。「先佛世尊」：以前所有的佛，所有的世尊，和现在佛。「第二决定清净明诲」：都是这样明显的教诲，这就是第二种的决定清净明诲。你一定要遵守，如果不遵守，是不会出离三界的。
是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。
「是故」：因为这个所以呀！「阿难」，你要知道。「若不断杀，修禅定者」：你若不断杀生的话，就没有慈悲心，断慈悲种。你断慈悲的种子而修禅定。「譬如有人」：就比方有一个人，干什么呢？「自塞其耳」：自己把自己的耳朵堵上，堵上怎么样呢？「高声大叫」：大大的声音喊著。「求人不闻」：想要人家听不见。这就叫什么呢？掩耳盗铃，把自己的耳朵堵上了去偷铃当，以为自己听不见，旁人也不会听见。「此等名为」：这个叫什么呢？！这种行为的人给他取个名字叫什么呢？「欲隐弥露」：想要隐藏起来，可是更暴露出来；愈想隐藏，愈暴露出来。
清净比丘及诸菩萨。于歧路行不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。
「清净比丘及诸菩萨」：就是这种修行行为非常清高，非常洁净的这些比丘、菩萨，和一切的大菩萨。「于歧路行不踏生草」：歧路就是叉路，歧路口会有草生起来。可是这些清净比丘和菩萨不踏青草，就是不踩生草上。因为踩在生草上面，会把草踩死了。「况以手拔」：也不用手来拔草。「云何大悲」：怎么可以讲你有大悲心？「取诸众生血肉充食」：却把一切众生的血拿来喝，肉拿来吃呢？这是不可以的。
若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。
「若诸比丘」：假使有比丘。「不服东方丝绵绢帛」：不服，就是不穿这种东方衣服。东方的什么呢？「丝」：即蚕所吐的丝。「丝绵」和「绢帛」。不穿这些由生命来造成的衣服，普通的绵花不算。「及是此土」：和这个土地所产的产品。「靴」：就是皮靴。「履」：就是皮鞋。「裘」：就是皮袍。「毳」：就是毛，好像鸟毛。「乳」：就是牛奶。「酪」：牛奶提炼出来的乳酪和醍醐。「如是比丘」：像这种比丘。「于世真脱」：在这个世上真正得到解脱了。「酬还宿债」：他把所有的宿债都还完了。「不游三界」：不会再来三界了。乳酪，在这上面，虽然说是禁止不可以吃，但是在大小戒里，都没有一定戒乳酪牛奶。所以这经文上，是指持杀生戒非常清净的人。凡是和众生有这种因缘关系的，他都不用。好像衣服，他不穿丝帛，不穿蚕吐的丝，因为蚕吐的丝，有蚕的生命；他也不喝蜜糖，蜜糖里有蜂的造酿。其实在戒律里头，这些地方它有开缘；有开缘，就是不一定限制这些。如果能不用它，这是最清净的，最好的。
何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身分。身心二途不服不食。我说是人真解脱者。
「何以故」：什么道理呢？「服其身分」：你所穿的衣服，譬如丝帛；这与牠的生命有关系，这叫「身分」。「皆为彼缘」：这都是和这些畜生有一种因缘。如果想不做这些畜生，应该和牠断这种因缘。「如人食其地中百谷」：好像以前人间最初的人是从大梵天来的。久远劫前世界上劫火洞烧，烧得世界上没有人了，经过不知多久时间，大梵天有天人在空中飞，飞到世界上来了，他看那时地上，因为时间久了，生出一种叫「地肥」的，他看这个东西很好看，拿起来闻一闻，这个东西也很香的，于是乎他就吃了。他一吃这个「地肥」，就不会飞，不会腾云驾雾了，所以就留在世界上，他也叫上边或者是他的兄弟姊妹，还有其他一些男男女女也飞下来很多。他们到这地方，都吃这个东西，一吃也都上不去了，都回不去天上了，所以世上就有人种了。有些人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变成猴子呢？最初天人到世界上来，然后地肥一吃，人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了，于是乎就吃世间上的百谷。稻、梁、黍是三种百谷。稻，大约有二十种。梁，也有二十种。黍，又有二十种。加上菜有二十种菜。再加果品有二十种。通通合起来就叫百谷。人就吃这百谷了，一吃百谷，怎么样呢？因为百谷是从地上生出来的，人吃了百谷，足就不离地了。地心吸力，其实就是人吃这些东西，吃了，就在地上不走了。「必使身心」：必定要使身和心。「于诸众生」：和所有的一切众生、一切畜生。「若身身分」：和牠身体和生命有关系的业都不可以造。「身心二途」：身也不可以杀生，心也不可以杀生。「不服不食」：也不穿有众生生命的衣服，也不吃众生的肉、有生命的肉。「我说是人」：我说这个人。「真解脱者」：是一个真正的解脱者。
如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
「如我此说，名为佛说」：像我这样的说法，就是十方三世一切诸佛所说的法，都是这个道理。「不如此说」：不是我这个说法。「即波旬说」：就是魔王所说。合乎我所说的这个理论，就是佛所说的法；不合乎我所说的这个道理，就是魔王所说的。所以你听过了楞严经，以后谁讲经，讲的道理对不对，你就像一面照妖镜似的。中国有照妖镜，就是一面镜子，你装模作样，你装的是个人，他用这面镜子一照。喔！你是个怪物，原来是个猪精，或者是牛精、马精，或者是山妖水怪，或者是鬼王。用这面镜子一照，就照出来了。你现在听过楞严经，谁说什么法，你将它往楞严经上一合，他说的对不对，你就知道了，这也就等于一面照妖镜。所以，我昨天晚上不是说吗？瞎子、聋子、哑巴，没有机会听我经的。为什么聋子不能听经呢？我讲经，他如聋若哑，我在讲经他不听的，这叫聋子不能听经，并不是他是聋子，而是他就是不听，没有听进这个法，就等于聋子一样。哑巴，他不会说话，他也不会听的，我讲什么，他也不懂，道理和聋子是一样的。所以听过楞严经后，你们每个人，我都希望成一个善知识，成一个真正明白佛法的人，去教化那些瞎子、聋子，他现在没有听，你将来装上一个扩音器，各处去广播，他在外面也会听到佛法，也能去讲佛法了，不会再是聋子、哑巴了。不懂说法的人，这种人是最可怜的。你们学会佛法，应该去教化众生，所以现在要特别注意修学佛法。
阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。
阿难，佛又叫了一声阿难。「又复世界六道众生」：这世界六道众生，天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道。「其心不偷」：如果他的心不偷，不偷什么呢？什么都不偷，所有一切有形的、无形的；有价值的、没有价值的；他都不偷，他的心里也不生偷的念头。所以，「则不随其生死相续」：这样能不偷，不淫不杀，这也就不随著生死相续。不随著生死相续，业果相续也就没有了，世界相续也没有了。可是要在你心里头连偷的念头都不要有，你虽然身子没有实实在在去偷，你心里头生出这么一种偷的念，这也不可以的。
汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。
「汝修三昧」：你现在想要修这个正定。「本出尘劳」：你本来的意思是想要超出尘劳，脱离六道轮回。「偷心不除」：你这种偷东西的心念如果不除去的话。「尘不可出」：尘劳，就是三界火宅；你就不能出去。
纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。
「纵有多智」：「纵有」就是纵然有。本来这种人是没有智慧的，他有真正智慧他就不会偷了，有真正智慧也不会淫了，有真正智慧也不会杀了。就因为没有真正的智慧，所以才淫杀盗。那就算你有多智，有一点智慧，这个「多智」就是有多少的智慧。有多少，不是太多，所以这不是说很多很多的智慧，只是比一般人稍微聪明一点。比那个少的多一点；总而言之，好像别人有一分智慧，他大约有两分，不是说有千百万分这样子。这个「多智」是个比方，根本来讲就是没有智慧，要有智慧就不会偷了嘛！有智慧为什么要去偷？你要是偷心不除，纵然你有多少智慧，又有禅定现前，你坐著迷迷糊糊的，好像入了定似的。但是他自己觉得自己是，「啊！你看我不得了了，我往这一坐，他们都没有我这样的成绩，他们的功夫都不如我。」总有贡高我慢这种知见。「禅定现前，如不断偷」：假若你不断偷窃的这个心而修禅定的话。「必落邪道」：必落什么呢？落邪道，什么叫邪道？就是不正当的道。什么叫不正当的道？他教人走不光明的道路，教人邪知邪见。「上品」，上一种的邪道，做什么去？做「精灵」，精就是妖精。什么叫「精灵」？就是本来你看他是很聪明的，实际上他是假的。中国药舖里有一种药材，叫「茯苓」，茯苓这个灵不是真的，是假的。中品就是妖魅，妖就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的，他也有神通，他也会害人。下品就是邪人。「诸魅所著」：所有一切的魅，「魅」就是鬼魅。前几天不是讲魇魅鬼吗？就是鸠槃茶，这魇魅鬼，是在人睡觉时来魇魅你。这个魅不是等人睡著了，而是在人还没有睡著时，来了个鬼，附到你的身上，藉著你身上讲话、说法，什么都会的，这种就叫做邪人。在中国就叫巫医、巫婆，又有一个名字叫跳神。什么叫跳神？蹦蹦跳跳这时就有神了，这种人就是前生他尽偷盗东西，所以今生就得这种果报。我在美国就遇到这么一个人，是个美国人，他说他就是耶稣，他又说他是天主，说天主来了，天主来到他身上讲话，天主对我讲话了，等一等又说是耶稣来了，耶稣要和我讲话，这是五年前了。他来见我，被我骂了一顿，我说：「你这个人，自己真是不知道自己，你这完全是魔鬼来作怪。」我这么一讲，他不欢喜听，说他是魔鬼，所以他就走了。他本来想到这儿和我研究道理，被我骂了一顿，以后再也不敢回来了。我一想我这个人也不会度人，遇到这么一个耶稣、天主，为什么把他骂跑了？这就是这种邪人，为什么他有这样的业报呢？就因为他在前生偷东西，这个偷心不除，所以就堕落，上品堕落精灵，中品就堕落妖怪，下品就堕落邪人，有邪魔鬼怪到他的身上来替他讲话。中国这种邪人，本领好大的，可以拿把刀，在头上钉上一把刀，这叫挂甲。钉上一把刀不会死的，他这个神走了，把刀取下来，他这个神，念念咒，也不流血，就这个样子。有的在肩膀上钉上一条铁钉子，两边挂上锄刀，中国那种锄草的锄刀，一把刀大约有十几斤重，他可以挂四个，四个锄刀这么晃起来，很威风很吓人的，这种邪魔外道，他的本事很大的。我见过这种邪魔外道，所以现在对楞严经这经文一看，佛早就把这个世界一切一切，某一个人什么样子，那一类人什么样子，都给讲清楚了。所以我们大家听楞严经，要把一切都认识。现在讲四种清净明诲，在楞严经里这个地方是很要紧很要紧，非常重要的，所以我们听经的人都要特别注意。偷心如果不除去，你想成佛是办不到的。现在我们明白这个道理，有偷的心就要把它改了，没有偷的心那更好，也不要教偷心生出来，这就与道相应了。
彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。
「彼」：就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魉。「亦有徒众」：这个世界上各人有各人的徒众，所谓「善一伙，恶一群，什么人就找什么人」。作善的人和作善的人在一起；作恶的人和作恶的人在一起。这些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一样的一些邪魔外道在一起，他有他的徒众。「各各自谓」：他们都是说他们自己的道是最好的。「成无上道」：他得到最高的道了。甚至于假藉佛的名字，就说：「啊！咱们已经都成佛了。」你看又有这么大的神通，实际上，完全是一些个妖魔鬼怪，完全是一些个不正当的。
我灭度后末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。词惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。
这一些魔鬼，我以前遇到的多了，西方人都还不知道有这种奇怪的事情，并不是中国人信鬼信神的，才有这些，这是时间久了，天地间奇奇怪怪的事情自然多得很。「我灭度后末法之中」：释迦牟尼佛说：我入涅槃之后，在这个末法的时候。「多此妖邪」：这些妖邪多得不得了，到处都是。我们不能因为没有看见，就不相信。这世界我们没有看见的事情多得很，要完全等到我们亲眼看见，一生也看不完的。因为一生看不完那么多的事情，我们也就不知道那么多的事情。所以「多此妖邪炽盛世间」：就像火似的在这世界上把所有的人都烧死了；这一些不认识妖魔鬼怪的人，就都跟妖魔鬼怪跑了，这就好像火那么厉害，把这些个人都烧坏了。「潜匿奸欺」：「潜」就是潜伏、潜藏起来。「匿」是藏匿起来。潜到什么地方？或者他尽是秘密的不叫人知道。「奸欺」，欺骗人。「称善知识」：他自己称他自己就是明眼善知识，他自己什么都明白。「各自谓己」：每一个都自己称赞自己。「得上人法」：上人就是菩萨。他说他就是菩萨了，这就是邪知邪见。在佛教里，就算你是菩萨，就算你是佛，在有生命的时候，就不能自己讲我是佛，我是菩萨，我是罗汉，不能这样说，你这样讲，就是魔了。要等什么时候呢？要等到死的时候，死后不妨叫人知道，但你没有死之前，不能叫人知道你是谁；如果你说出来你是佛，你什么意思？你说你是菩萨，你又是什么意思？你为什么要说你自己是佛？为什么要说你自己是菩萨？为什么要称赞你自己是罗汉？无非叫人相信我！相信我是什么意思呢？攀缘！这就是一种攀缘，你如果不是攀缘，你是佛，你告诉人家干什么？你是菩萨，你自己是菩萨就是菩萨，你告诉人家干什么？讲到这个地方，我以前讲过，有一个太守去到天台山国清寺，去访问丰干和尚，两个人就谈起来了。这太守是个做官的，他叫什么名字，你们也不要问我，我也忘了，总而言之就是个做官的，或者是你也不一定，或者是我也不一定，没有一定的名字。这个做官的就跑到这个庙上去问这个和尚说：「以前很多菩萨都到这个世界上来，现在菩萨也没有了，我想见见真正的菩萨，我也遇不著了。」丰干和尚就说：「你想见菩萨吗？我们这儿有两个菩萨，我给你介绍，你去见吧！」「哦，你们这儿有两个菩萨，是什么菩萨？是不是泥菩萨，木头雕的菩萨？」丰干和尚说：「不是，这两个是肉身菩萨，是活菩萨，是生菩萨。」广东话叫生菩萨，生菩萨就是活菩萨，活菩萨就是人。他说：「真的吗？」丰干和尚说：「我还骗你？我是一寺的方丈，我对你讲当然是真的了。」他说：「那是谁啊？」和尚答：「我们庙上有两个人，一个煮饭的，一个烧水的。这两个人，一个叫寒山，一个叫拾得，他们一个是文殊菩萨的化身，一个是普贤菩萨的化身，两个菩萨都在这庙上行苦行，做苦工。没有人欢喜做的苦工，他们就愿意做，你如果想见一见他们，很容易的，你到厨房去就见到了。」于是乎这太守就叫知客师，就是招待来宾的和尚，带他到厨房去见这两个污浊邋遢的和尚。太守到厨房一看，这两个和尚都像现在的嬉皮一样，长头发长胡子，脸也不洗，身上肮脏，但是丰干和尚说他们两个是菩萨，他也不敢轻慢这两个人，于是乎就叩头，寒山拾得就问说：「你干什么给我们叩头？」他说：「丰干和尚说你们两个是文殊、普贤菩萨来的，所以我给你们叩头。」寒山拾得就说：「丰干饶舌，丰干饶舌！」说这个丰干和尚真多事，太多嘴了！太守给他们两个叩头，他们两个就向后退，这向后退不知道退多少步，不只一步，四步，几百步也不一定的，就向后退，退退退到山上石岩上了，这庙后面就是石岩，这两个和尚对太守说：「丰干饶舌，你弥陀不拜，来拜我们做什么？」太守说：「谁是弥陀？」寒山拾得说：「丰干和尚就是阿弥陀佛化身到中国来，在天台山国清寺做方丈的嘛！你去向他叩头去就好了，不要向我们叩。」就在太守这么一怔的时候，就好像要入定了，这一怔，两个穷和尚、邋遢和尚都钻到石壁里面去了。在天台山有个月光岩，那就是寒山拾得的隐身处。以后寒山拾得也就没有了。这个太守回去见丰干和尚—阿弥陀佛，到国清寺里一看，丰干和尚坐在那里圆寂了（圆寂就是往生了，入了涅槃），太守知道他是阿弥陀佛，但也看不见了，当面错过，走了，死了，他才知道，活著的时候没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。所以佛来、菩萨来，他不叫人知道的，为什么？他叫人知道，你也叩头，他也叩头，这搞得他一天到晚很麻烦的，也没有时间用功，所以他不愿意对人讲。在佛法里头，就是佛菩萨到这个世界上来，也不能公开讲：「我就是菩萨，我就是佛。」不能讲的，或讲自己：「你看我开了悟啦！」「你看我就是佛呀！」你说这和经上这种人有什么分别？我从来没有碰见一个有修行的人公开承认自己开悟了，就是虚云老和尚，或中国任何开悟的和尚，你问他是不是开悟的，他不会自己承认说：「是，我是开悟的。」要是说自己是开悟的，在真正的佛教里头是没有这种人的，那除非是一个「新佛教」。美国这里有个新达摩（new Dharma）。「各自谓己得上人法」说：「你知道我是谁来的？我是一位菩萨来的，我是观世音菩萨。你不要错过机会，你拜我做师父啦！」就这样子，不会听中国话的也都笑了。「你如果不拜我做师父，你拜我的师父做师父啊！我给你一张戒牒，六十五块钱我传给你一个法。」「眩惑无识」：「眩」就是欺骗，迷惑那些无知识的人。这种人我遇著得多了，不是单单这样，真是卑鄙极了。他说：「你要信我，要什么有什么，我有法宝，卖给你一个，一个三佰块钱，因为我对你最好，所以留给你，如果我不是对你好，这个我不给你的啊！我特意留给你的。」你看三佰块钱给师父，买一个宝贝，买一个法宝。有的不只三佰的，要拿几千都不一定的。所以这个老师的钱满满的。我知道有一个，叫刘金童的，在抗日战争的时候，他的徒众满天下，人人都说他是皇帝，将来日本占领这个地方他就是皇帝了。人人都要买大官做，这个人买个丞相，那个人买个外交部长。你买个外交部长要几万块钱，他买个丞相要几万块钱，那个人钱多得不知道有多少？由关外往关内运钱，用火车来运，一般人就相信这个。你给他讲真法，说你不要杀生，他不相信；你不要偷盗，他不相信；你不要邪淫，他不相信；你要说有个什么对他有什么好处，他就相信了，拿钱！拿！拿，这样子的人，我遇到得多了。「恐令失心」：「恐」，就是恐吓，使令你真正的智慧都没有了；令你迷了，失去了智慧。「所过之处」：他无论到什么地方去，钱都来了。「其家耗散」：就把人家家里所有的财产都拿到他的腰包里去了，比共产党还厉害。
我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。
「我教比丘」：我教化所有的比丘。「循方乞食」：依照秩序循顺著方向乞食。你向南乞食，他就向北乞食，有的向东方，有的向西方，各有各人的方向，各有各人的处所，去化缘托钵乞食，托钵到外边去化饭吃，为什么要叫他化饭呢？第一，一切众生布施给出家人饭，可以种福，可以了去苦恼。第二，出家人自己不预备饮食，到外面化到什么东西，就吃什么东西；化了好的饭就吃好的，化了不好的就吃不好的，所以自己没有贪心。「令其舍贪」：令他们舍除贪心。要是自己做饭，今天做这个不好吃，明天再做好吃的，后天做更好吃的东西，再后天，做更好吃的东西，是没有止境的。到外面化缘有什么东西吃什么东西，不拣择、不分别食物好不好。不能说今天化来的斋饭味道好，高兴就吃，吃得肚子胀胀的；明天化来的不好吃，就不吃了。不能这样的，好的不好的都一样吃，总而言之吃饱了就算了，除去贪欲。「成菩提道」：因为「君子谋道不谋食」，修道的人，只问自己道业成没成就？不管吃得好不好，所以你们到这里来研究佛法，我告诉你们不要知道吃的东西味道好不好。「诸比丘等」：这所有的出家人。「不自熟食」：不自己做饭吃。「寄于残生」：就是维持这个生命，这个身体，活著就可以了。「旅泊三界」：我们现在住在这个世界，在陆地上住著就叫做「旅」，在船上睡觉这叫「泊」。旅泊三界，我们住在这个世界，就好像住在旅馆一样，所以就不要那么执著这欲界、色界、无色界三界。「示一往还」：这个表示什么？为什么我什么都不贪呢？表示我这一次生命结束，我再也不到这个地方来了！这个地方，最不清净了。所以「去已无返」：再也不到这个地方来了，就是美国这么漂亮的厕所，这么漂亮的房子，也是来一次就够了。再也不要来了，不要贪恋这个厕所，厕所是臭的嘛！你贪它好干什么？这个世界也是臭的，你不要以为它是干净的，这个世界就是个厕所。
云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道。由是疑误。无量众生。堕无间狱。
「云何贼人」：云何你做贼，尽偷东西。「假我衣服」：你穿我佛教出家人的衣服，穿个袍，搭个衣，到那个地方，就说我是法师，我可以讲经给你们听，你们大家要相信我。「裨贩如来」：他贩卖如来佛法，拿佛法来做生意。「造种种业」：他只知道敛财、化缘，叫人家布施给自己。「皆言佛法」：他说这一切都是佛法，你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，这都是佛的八万四千法门之一，他讲得头头是道，津津有味，你抽烟、喝酒、赌钱，都是佛法，你做什么都可以，甚至于你做一切一切都没有问题。「却非出家具戒」：可是你问他：「你受的什么戒了？你受具足戒了吗？」「什么是具足戒啊？」不要说具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用问，十重四十八轻戒更不必问了。「却非出家」：他根本就不是个出家人。「具戒比丘」：具足戒的比丘。「为小乘道」：他就为这一点小攀缘心，和人拉拢社会关系，行小乘法。「由是疑误」：因为这样，所以他就对人有很多的疑惑，对自己也不明白，因此就疑误无量众生，堕无间地狱。这就是本来人家想学好，遇到这么一个糊涂师父，就像前面所讲的「懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。」这样子都堕无间地狱了。无间地狱是没有间断的，一个人在这个地狱也满，多人也满；一个人在这个地狱里头也没有空余的地方，多人在这个地狱里头也不会挤迫，无论一人、多人都「没有间」—没有空余的地方。在无间地狱里永远都不会出来的，所以这很危险。
若我灭后。其有比丘发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及于身上热一香炷。
「若我灭后」：假如说等到我入涅槃之后。「其有比丘」：有这么个出家的比丘。「发心决定修三摩提」：他发心一定要修定力。「能于如来形像之前」：他能在佛的前面。「身燃一灯」：在身上用刀把肉挖开，在这个地方添上油点灯，这叫在身上燃上一灯。「烧一指节」：或者把手指节烧去一节、两节。「及于身上」：或者在身上。「热一香炷」：在背上燃一炷或者两炷、三炷香。
我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。
「我说是人」：释迦牟尼佛说：我说这个人。「无始宿债」：无始劫以来所欠的债务。「一时酬毕」：在这时候都还了了。「长揖世间」：于这一生报尽了，就永远不会再生到这个娑婆世界受种种苦恼了。「永脱诸漏」：他脱离一切的诸漏。「虽未即明」：虽然没有即刻就明白。「无上觉路」：没有再比这更高尚的觉悟。「是人于法已决定心」：这个人于佛法上，已有决定的心，不会退堕了。
若不为此。舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。
「若不为此」：假使你不这样做的话。「舍身微因」：如果没有种这个舍身来点香、燃灯或者烧指这小小善因的话。「纵成无为」：纵然成道、开悟，甚至于成佛。「必还生人」：一定再回来做人。「酬其宿债」：还要还宿世的债务。「如我马麦，正等无异」：就好像我，吃了九十天喂马的麦子是一样的。佛，怎么吃了九十天喂马的麦子呢？因为在过去生的时候，释迦牟尼佛曾为一个梵志，在梵志山上带著五百个童子修道，那时候也有佛出世，这位佛出去化缘，因为家里有一个生病的比丘不能出去化缘，他就叫一个比丘，在斋主那儿多乞一份斋饭回来，给这有病的比丘吃。当这个比丘拿著斋饭经过梵志山，这梵志闻到饭的香气，就生了一种嫉妒心，便说：「这一些秃发的和尚，怎么吃这么好的东西，这些和尚，只能吃喂马的麦子，不应该吃这么好的东西！」他这五百个弟子，也随声附和，都说对的，他们应该吃那喂马的麦子。于是乎释迦牟尼佛成佛之后，带著五百个徒弟，到了一个国家去结夏安居，这个国王先是很欢迎地把他接到国家来，之后却又不供养这些和尚了，在这时候，有一个喂马的马师，看见释迦牟尼佛和五百弟子都没有饭吃，于是乎偏偏他就用喂马的麦子来供养释迦牟尼佛和他的五百个弟子。释迦牟尼佛就是当初在梵志山带著五百个童子在那儿修道的梵志，他今生成了佛，这五百个童子就变成五百个罗汉，虽然都证果了，但是在因地的时候诽谤人家说：「这些比丘应该吃马麦。」所以今生虽然成佛了，还要吃九十天喂马的麦子。「如我马麦正等无异」：若他不燃灯，或不烧指或不热香在身上的话，也就要像我受九十天吃喂马的麦子的果报。「正等无异」：是一样的。
汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来。先佛世尊。第三决定清净明诲。
「汝教世人」：阿难啊！你应该教一切世人修三摩地，修定力。「后断偷盗」：想要修行，但是应该断了偷盗的心。「是名如来」：这就是如来，就是释迦牟尼佛。和「先佛世尊」：以前的佛。「第三决定」：第三种不能改变的「清净明诲」。
是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。
「是故阿难」：所以，阿难。「若不断偷」：假使不断偷盗心的话。「修禅定者」：想修习禅定这种人。「譬如有人」：好像有这么一个人，怎么样子呢？「水灌漏卮」：用水灌漏的瓶子，漏的酒杯，漏的茶杯。「卮」，就是瓶子、茶杯。这个瓶子是漏的，你用水灌。「欲求其满」：本来它是漏的瓶子，你怎么把这个瓶子灌满呢？「纵经尘劫」：你纵然经过微尘数那么多的劫数。「终无平复」：这个瓶子始终不会平复的，不会满的。
若诸比丘。衣钵之余。分寸不蓄。乞食余分。施饿众生。
「若诸比丘」：假使所有的比丘。「衣钵之余」：除了三衣钵具之外。比丘应该蓄这三等衣，这衣不是大衣，是一件五衣，一件七衣，一件祖衣，还有卧具，钵，这叫三衣钵具，除了这三衣钵具之外。「分寸不蓄」：什么也不储藏的。「乞食余分」：天天乞食回来所剩的。「施饿众生」：给一切没有得吃的众生吃。
于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。
在大会的里边。「合掌礼众」：合掌向众人礼。「有人捶詈」：有人要是骂你的话。「同于称赞」：你要看成和称赞你是一样的，不要认为他是骂你的。
必使身心二俱捐舍。身肉骨血与众生共。
必使这「身心二俱捐舍」：这二种都舍了，也没有身了，也没有心了；也没有贡高心，身也不骄傲，心也不骄傲。「二俱捐舍」：谁骂你，你就认为他唱歌给你听。真正修忍辱的比丘，就当骂你的人是唱歌给你听。你不会骂人，他骂你，你就应该不懂他说什么，你就当他说口语或者讲英文。中国人有的没学过英文，你讲英文他不懂；西方人没有学过中文，你讲中文他也不懂，那么他骂你，你不骂人。或者明明他是骂你的，你要认为他是赞叹你。啊，他是在讲我好话，要反过来看。他要打你，你就当撞到门槛了或者撞到墙上了。譬如你自己走路不小心，碰到墙上了，把头碰痛了，回头打墙一拳，为什么你碰我？是不是要这样子呢？不是这样子，你撞到墙上，然后你再打墙一拳，你再痛多一点。所以有人打你，你就当撞到墙上一样，你不认为这是人打你，就没有事了。他骂你，你当他唱歌呢！所以「身心二俱捐舍」。「身肉骨血」：不单说这个是真正比丘菩萨发心，就是有人想要你身上的肉，或者骨头，或者喝你的血，你都应该舍给他。「与众生共」：和众生共同的。要行菩萨道的人，就要能舍头目脑髓。以前我对你们讲，释迦牟尼佛在因地时，曾看见一只老虎饿得要死，没有东西吃了，他就把他的身体喂给老虎吃。老虎是世界上最恶的一种恶兽，释迦牟尼佛在因地的时候，都一样把自己的身体布施给老虎吃。我问某弟子能不能有这样的牺牲，他笑笑，也不知道他能不能？
不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人得真三昧。
「不将如来不了义说」：他不会将佛所说的不了义，这小乘法。「回为己解」：做为他自己的说法。就是拿佛所说的法，他不说那个是佛说的法，而说是他自己说的法。「以误初学」：耽误了初机。他不这样，他不误初学。「佛印是人」：佛印证这个人。「得真三昧」：得到真正的定力了。
如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
像我这样说，就是佛所说的法；不像我这样说的法，就是魔王所说的法。
阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗婬。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。
阿难。「如是世界六道众生」：好像这个世界六道众生。「虽则身心无杀盗婬」：虽然身也没有杀盗淫，心也没有杀盗淫。「三行已圆」：不杀生、不偷盗、不邪淫，这三种的行已经圆满了。「若大妄语」：但你要是打妄语，就是专门讲妄语，讲大妄语。「即三摩地」：就是对定力。「不得清净」：就是不清净，成什么呢？「成爱见魔」：成一种爱魔或者见魔。「失如来种」：失去如来的种子。为什么会失去如来的这个种子？就因为他专门打妄语。
所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。
怎样打妄语呢？普通的打妄语那还不算，「所谓」：就是所说的。「未得谓得」：没有得到的，根本他对于修行上一点都不懂，也不知道怎样念佛，也不知道怎样修道，也不知道怎样坐禅，也不知道怎样持戒，就是似是而非，道听涂说的，好像说得对，但实际上是不对的。听人家讲这个道理，他说，我早就明白了，或者说，我已得道了！我开悟了！我成佛了！这叫「未得谓得」。「未证言证」：没有证果，他也不知道什么是初果阿罗汉，二果阿罗汉，三果阿罗汉，四果阿罗汉。他什么都不知道，却说自己证果了。「或求世间尊胜第一」：或者想办法，好像有一天某某人说：我们是那一帮的，那一派的，我们这一帮人都应该站在一起。我是第一，我是最高的领袖。我是美国佛教开辟者，我是美国佛教始祖，第一代的祖师，尊胜第一，这么样讲。「谓前人言」：对在他前面的人说。就是好像我现在骗你们。「你知道我是谁呀！我就是佛啊！」对他面前的人说：「我今已得须陀洹果」：我现在证了初果阿罗汉，我就是须陀洹。又想一想须陀洹还不够高，等一等他又说，我现在证了二果了；过了五分钟，我这么快又证了三果了，再过一秒钟，他说证了四果了。证四果后又一想，这还是罗汉，还不是最高的，于是乎你说他怎么样了？到四果阿罗汉他还不知足，辟支佛比阿罗汉还高一层，他见到人就说我是辟支佛了，「辟支佛乘」。「十地」：他又是十地菩萨。或者「地前」的菩萨：即十地前之十住、十行、十回向，三贤的「诸位菩萨」。「求彼礼忏，贪其供养」：他为什么又说他自己是佛，又说他是罗汉，又说他是菩萨？这就是骗人，就是打大妄语。欺骗人为的是什么呢？就是叫人信仰他，不信仰就没有钱收，你信了，供养就来了。「贪其供养」：就因为贪供养所以他也就不怕打妄语，堕落到拔舌地狱。你们打妄语，等堕到地狱的时候，地狱有一把火，有一个铁钩子，铁钩子把你这个舌头一钩，拿一把剪刀就给剪下来，这是拔舌地狱。入拔舌地狱，看你还讲大话、你还打不打大妄语？你还说不说假话？现在世界上那些哑巴为什么是哑巴？就因为打妄语打得太多了，所以再做人时，根本就不会讲话了。你想再骗人，你骗吧！看骗谁，骗个自己不会说话了。哑巴，为什么是哑巴，就因为舌头被人割去了，你看他虽有舌头，但是那舌头没有性，所以他不会讲话。那个瞎子，为什么是瞎子，因为他看不起人，他觉得他比谁都高，比谁都聪明，一切人都不如他，所以就让你看不见人，看你还如人不如人。聋子也是，你知道他怎么会做聋子的？就因为专门欢喜偷听人家讲话，人家讲话，他就到墙那儿，耳朵趴在墙上偷著听。好像现在做特务偷听人说话的，将来可能都要成为聋子的。不过你要知道错了能改，以后再也不听了；再也不说大话了，就不会做哑巴；再也不看不起人，那就不会瞎了。所以盲聋瘖哑这都是诽谤三宝而得的果报。
是一颠迦。消灭佛种。如人以刀。断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。
「是一颠迦」：这种尽打大妄语的人，他自己未证言证、未得言得，自己不懂的事情就说懂了，这是一颠迦。一颠迦也就是阐提，翻译到中文就叫断善根，善根断了当然恶根就增长。「消灭佛种」：这种打大妄语欺骗世人的人，就是消灭佛种，他自己的佛种消灭了。「如人以刀」：好像人以刀。「断多罗木」：印度有种多罗木，长得很高的，如果用刀砍它的话，他就永远不再生长。断佛种，也就像用刀砍多罗木一样，以后再也不会生长了。「佛记是人」：佛给这种人授记。「永殒善根」：永远都会沦落，他把善根都断了，「殒」，就是断了。「无复知见」：他没有所知，没有所见，也没有智慧了。「沉三苦海」：到三涂里边去，永远都不会出来了。「不成三昧」：他不能得定力。这三涂就是刀涂、血涂、火涂，这叫三涂海；有刀涂地狱，有血涂地狱，周身流血，有火涂地狱，堕落到这三种地狱里头。
我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。
「我灭度后，敕诸菩萨」：我入涅槃后，命令一切的菩萨和阿罗汉。「应身生彼」：用应化身到这种苦恼众生的世界去。在末法之中，他或者去做人身，或者去做畜生身，或者变种种的形相，而恒顺众生。去「度诸轮转」：去普度这一切的众生。这菩萨也一样去做畜生的，你不要以为这是骂人说：「畜生」。菩萨都一样去做畜生的，他行菩萨道，要去教化那些个畜生，你看释迦牟尼佛，在过去生中做过鹿王，度鹿群。
或作沙门白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡妇奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。
这些菩萨和罗汉他们变化的化身，「或作沙门」：或者作出家比丘，作沙弥。「白衣居士」：或作居士。什么叫「居士」？「居士」就是护持三宝的在家学佛者。出家人他自己不种田，不耕而食，不织而衣，要在家居士供养，所以或者变化成白衣居士。或者「人王」：人间的国王。或者「宰官」：或者做大官。或者「童男童女」。「如是乃至」：像这样乃至于「婬女」。「婬女」：就是妓女。「寡妇」：就是守寡，死了丈夫的女人。「奸偷屠贩」：或者做「奸」，「奸」就是很不正当、不守规矩的行为，如男人对女人有非礼的行为，这叫强奸；「偷」就是偷东西；「屠」就是杀生，做屠夫；「贩」就是贩卖，或者贩卖鸦片、贩卖人口都不一定的。「与其同事」：这些菩萨和罗汉，他们为什么做这些人呢？他们就因为想度这一类的人，这一定要用四摄法。什么叫四摄法？四摄法：（一）布施：有财施、法施、无畏施。有钱拿出来做布施，这叫财施。懂得佛法，给人讲说佛法，这是法施。或者有人惊慌恐怖，你能保护他、安慰他，令他不恐怖，这是一种无畏施。但是你做种种布施，不要有一种贪心，有一种还报的心，不要想我现在做这个布施，将来会得到多少多少好处。不要有这种心，做就是做了，就忘了它，好像没有这回事。「三轮体空」：没有一个施者，也没有一个受者，中间也没有一个能施所施，能受所受，都没有的。我做这个布施，就是我应该做的，不要想这回做了功德了，我这个功德将来发芽结果，那我得的果报可就大了，不要存这种心，要无心布施。说法也是这样的，你给人说法，不要存我给人说法这个心，这回我可有功德了，我这功德可大了，你们谁都应该供养我了，不要有这个心。凡是你做布施，不应该为自己的利益著想，不要说将来对我有什么利益，我才布施，对我没有利益，我就不干了。（二）爱语：菩萨对人，好像佛赞叹阿难，善哉善哉，菩萨赞叹人，你真是好孩子，这么聪明，你真是有善根，这是布施爱语。（三）利行：利行就是你要对他人有利益。对别人有利益，不是对自己有利益。（四）同事：同事就是他做什么，你也做什么，譬如菩萨要度淫女，这个妓女很有善根，现在根机成熟了，应该度她。好像本经的摩登伽女，摩登伽女过去就是个淫女，但是她根机成熟了，她见到阿难就追，阿难回到祇树给孤独园，她也追去了，佛一给她讲法，她就证了三果阿罗汉，以后又证了四果。菩萨也会变个淫女去度淫女，因为和她们是同类、朋友，讲话她们相信。好像在大学化身为一般同学，你说我欢喜信佛，这佛法是最好，大家就一起来研究佛法，来研究楞严经了。这其中就是不知道那一位是菩萨，那一位是罗汉？但是你自己可不要告诉人，你自己不要说：「我是菩萨，你们大家要听我的话。」因为什么呢？佛不许可的。以上布施、爱语、利行、同事，这叫四摄法。「与其同事」：是和他同事，一起做事。「称赞佛乘」：但是在这做事里头，一遇机会，就讲佛法给他听，并且称赞佛法真是太好了，再没有比佛法更好的了。「令其身心入三摩地」：令他一听就好像吃糖那样的过瘾，佛法就比方是糖一样的，你令你的同事，想左吃一块，右吃一块，再吃一块；再给我讲一点、你再给我讲一点，就这样子。讲到这儿，我再给你们讲一个公案。
以前中国有个杜顺和尚，他收了一个徒弟，这个徒弟跟著他学佛法。他有时讲经说法，有时教人打坐参禅，有时教人念佛，用种种的方法来教化众生。他这个出家的徒弟跟著他十多年了，天天都对师父的行为很注意，看看这个师父到底是个什么，是不是菩萨？是阿罗汉呢？或者是佛啊？注意观察这个师父，跟著师父学佛法，学十多年，觉得这个师父，这个杜顺平平无奇的，人家吃饭他也吃饭，人家穿衣服他也穿衣服，人家睡觉他也睡觉，和一般人没有分别，这个大概不是佛了，也不是菩萨，也不是罗汉，没有分别嘛！于是乎就和他师父告假，说要走了。干什么去呢？要到五台山去拜文殊菩萨去，求文殊菩萨给他开智慧，想要开悟。他向师父辞行，说：「师父，我在这里学了这么多年，我觉得没有学到什么东西，什么也不明白，我现在要去拜文殊菩萨，我自己很愚痴的，想要开一点智慧。」他师父说：「好，你要去朝山，这是应该的，你去吧！但是我有两封信，你给我带去，交给两个人。」这两封信，一封是交给猪老母，一封就交给青娘子。所以，头一封信就顺路投给青娘子，到那儿一打听，青娘子是个干什么的？就是个妓女，这青娘子是个妓女，徒弟想：「哦？我的师父怎么和这个妓女有来往，是不是他的情人，叫我给捎信来的？」见到了她，说我师父杜顺和尚，有一封信要给你，青娘子说：「喔，杜顺和尚有一封信给我，好，我看一看。」拿过来一看，看完了这信，说：「好了，他走了，我也走了。」坐在那个地方就死了，圆寂了，就是入涅槃了。「咦？奇怪了，怎么他看完这封信就死了呢？」一看信，原来青娘子就是观世音菩萨，信上说：「观音！我现在事情办完了，我要走了，你也跟著我走。」所以青娘子就入涅槃了。「喔！」他说：「我要知道这个是观世音菩萨，我就跪在他面前不起身，不等他入涅槃，求他教我开智慧，教我开悟，这多好啊！」可惜错过机会了，这叫当面错过，交臂失之，所谓对面不认识观世音。又拿第二封信去给猪老母，到那个地方，地址一打开，猪老母没有人知道，完了！后来走到一家的猪圈，这儿有一只母猪，在讲话，说：「你找猪老母做什么？」他一看，这是个什么怪物啊！说：「我找猪老母，我师父叫我拿一封信交给猪老母。」猪就说：「我就是猪老母，你交给我好了。」信交给了猪老母，猪老母好像识字又像不识字，就这么念，一看完了信，说：「喔！他的事情办完了，我也回去了。」说杜顺和尚的事情办完了，我现在也要回去了，坐在那个地方就圆寂了。他拿起那封信一看，这只猪原来就是普贤菩萨的化身。是不是有这么一回事呢？自己还怀疑呢！他也不知道他师父事情办完了，又怎么样呢？于是乎他去朝五台山，见到一个年纪很老的老和尚，老和尚说：「你来干什么？」他说：「我来拜文殊菩萨，我要求文殊菩萨帮我开智慧，令我开悟。文殊菩萨是大智慧，大智文殊师利菩萨，我现在想求他开我智慧。」这位老和尚说：「喔！你呀，你拜文殊菩萨，你拜你师父比拜文殊菩萨更好上千万倍。」他说：「为什么呢？」「你师父杜顺和尚就是弥陀转世，到这游戏人间来教化众生，你拜他做师父，跟了十多年，你怎么还一点都不知道呢？」他说：「我师父是阿弥陀佛？我看他不像啊！」一回头，这个老和尚没有了。哟！这个老和尚到什么地方去了？只有留几个字，说是：「文殊师利菩萨现在指示你，赶快回去拜你师父杜顺和尚，他就是阿弥陀佛降世来教化众生的。」这个徒弟这回相信了，当面遇到文殊师利来指示他回去拜他师父，于是乎又慌慌张张往回跑，跑到庙里一看，这个杜顺和尚已经坐在那个地方入涅槃很多天了。这也是当面错过，交臂失之。拜了阿弥陀佛做师父，然后跟了十多年，也没有觉得这是阿弥陀佛，所以舍近求远，又跑去拜文殊师利菩萨，文殊师利菩萨指示他明白这条道路，回去见阿弥陀佛，阿弥陀佛也跑了，你说这怪谁？
终不自言。我真菩萨真阿罗汉。泄佛密因。轻言末学。唯除命终。阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语。
无论是菩萨、是阿罗汉、是佛，来到这个世界上，就算是佛亲身来了，如释迦牟尼佛来到这个世界上，或者是阿弥陀佛，或者是消灾延寿药师佛，或者是宝生佛，或者是成就佛，无论是那一尊佛，那一位菩萨，那一位罗汉。「终不自言」：始终他也不会自己说，说什么呢？说「我真菩萨」：说：「我真是菩萨，你应该相信我的，我真的是菩萨。」不能这样讲的。「真阿罗汉」：说：「你认识我吗？你知道我吗？我就是真阿罗汉呢！你知道吗？」他一这样讲，就是魔王的眷属了。就算有人赞叹你，说你是菩萨或者是罗汉，你自己也不应该承认的，不应该承认说：「我是菩萨、我是罗汉。」「泄佛密因」：为什么呢？你不应该泄漏佛这种秘密的因。「轻言末学」：「轻言」，就是很随便的。你呀！随随便便的就泄漏了你的来历，怎么可以呢？等到死的时候可以，不死的时候不可以；泄则不住，住则不泄。如果泄漏了你的来历，你是那一位菩萨化身，就赶快走，赶快死去，要没泄漏呢？还可在这多留几天，为什么呢？你要是泄漏不走，那麻烦事情就多了。「唯除命终」：唯独到命终的时候。「阴有遗付」：在命终的时候可以的，可以说你是某一位菩萨，你可以告诉人，但不能告诉所有的人，只告诉自己亲近入室的弟子，一个或者两个，不能告诉多人。「云何是人」：怎么你这个人可以这样子？「惑乱众生成大妄语」：你迷惑众生，使令众生成大妄语。你自己打大妄语，你没有得道，你就说得了；没有证果你就说证了，这是个大妄语。讲到这个地方，我又想起中国近代的高僧印光老法师，印光老法师他是陕西人，出家了之后，就朝普陀山。到了普陀山，那是观世音菩萨的道场，他就闭关。闭关就是自己把自己锁到一间房里边，始终也不出去，在关里头做什么？在关里阅藏，看大藏经。大藏经看一遍就要三年的时间，他天天看，一天到晚都看经，他看过三年再三年，又看过三年再三年，大藏经看了六、七次。总共看了十八年，在这十八年期间，也没有下过山。过了十八年后，上海居士林，请他到居士林去讲经，讲弥陀经，印光法师他是陕西人，讲话大概一般人也不太懂，所以没有多少人听，其中就有一个学生，也是在上海读中学，她晚间作一个梦，作什么梦呢？作梦叫她去听经，说你应该到居士林去听经，居士林大势至菩萨在那儿讲弥陀经，你应该去听一听。这个学生，晚间作这个梦，第二天早上一看报纸，果然居士林有印光法师在那儿讲弥陀经，但是印光法师怎么说是大势至菩萨呢？于是乎她就去听经，听完了经，人家都走了，她就到法师的寮房里请问说：「老法师我作了一个梦，说是大势至菩萨在这儿讲弥陀经，现在我看报纸，说是印光老法师在这儿讲弥陀经，老法师您就是大势至菩萨吧？！」这样一讲，印光老法师很不满意的说：「不准你这么胡说八道，不准你乱讲的。」那么她也不敢讲了，以后就皈依老法师。过了三年，老法师就圆寂了，她在这三年的期间，也不敢讲她这个梦，等老法师圆寂了，她才对大家讲，大家就说：「你怎么不早说？你要是早说，向这位老法师多请一点法嘛！」大家都怪她不早一点对大家说。「老法师不叫我说嘛！」由这一点大家才知道，印光老法师是大势至菩萨的化身，所以火化的时候，烧出很多舍利。这就是所以等要临终了，才可以有一点表示，表示也不能就说：「嗨！你知道我是谁来的？我是大势至菩萨。」不能这样讲的。或者在梦寐中，或者叫旁人给一点提示，稍稍的这么给一点小小的预示，不能自己说，我是那一位菩萨来的。不能讲的，你要讲出来，就应该死了，不应该在这个世界上。所以现在的人公然就说自己是佛了，这真是和楞严经大相违背。不错，一切众生都是佛，但是你要修行才是佛，你不修行，那你或者是马、牛、羊、鸡、犬，或者是畜生，或者是饿鬼，或者堕地狱，都不一定的。不能说：「喔！我就是佛了。」你是佛了，我是什么？我还不是佛呢！你就是佛了，真是奇怪了。
汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来。先佛世尊。第四决定清净明诲。
「汝教世人」：阿难，你听到了没有？你现在教化世人。「修三摩地」：修定力。「后复断除诸大妄语」：切忌不要自己说我开了悟了，或者我证了果了，或者我是佛啊！我又是菩萨啊！我又是罗汉啊！这罗汉、菩萨这么不值钱？遍地都是？不要叫人打妄语，说假话。「是名如来」：这是现在的如来。和「先佛世尊」：过去的佛、世尊。「第四决定」：第四种的决定「清净明诲」。
是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。
我再给你举出一个比方来。「是故阿难」：因为这个，所以阿难你应该要知道。「若不断其大妄语者」：若是不戒除妄语的话。「如刻人粪为栴檀形」：就好像用人粪刻一个栴檀的形像。「欲求香气」：你想在人粪上找栴檀香气。「无有是处」：没有这个道理的。你打妄语就变臭了，就比方你修禅定说成佛，你打妄语就等于人粪一样，你想打妄语来成佛，就像你用人粪来刻栴檀的佛像一样，说人粪就是栴檀，有一股香气，这根本没有这个道理的啊！人粪它是臭的嘛，你刻出来佛像它也是臭的，不会有香气的，所以「无有是处」。
我教比丘直心道场。于四威仪一切行中尚无虚假。云何自称得上人法。
「我教比丘」：我教一切的比丘，这不是单单说比丘，就是在家居士也都包括在内，不能说我们现在是在家居士，佛没教我们这样。不是的。现在单单提出比丘，比丘是佛法的代表，这一切在家居士就都包括在内。「直心道场」：要直心，说话也要直的，不要转弯，不要向东转转，向西转转，不要拐弯抹角，要直心，直心就是道场。你不直心，就像想把人粪刻栴檀像一样。「于四威仪」：行住坐卧各有二百五十个威仪，合起来是一千。这行住坐卧四威仪，「一切行中尚无虚假」：都要往真的做，都要实实在在去修行。「云何自称得上人法」：你怎么可以自己说：「我证了菩萨果了，我得了阿罗汉果了。」怎么可以这样讲？不可以的。我们没有听经，就随便乱讲乱说的。自己欢喜，说：我就是佛，就是菩萨，就是什么的。这是不可以的。为什么呢？你这样讲，就是打大妄语。打大妄语，就要堕落拔舌地狱，这舌头将来要被铁钩子钩住，连舌头根子都拔出来，拔出以后，来生就是哑巴，再也不会说话了。谁叫你打妄语？谁叫你骗人？说「得上人法」？
譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。
「譬如穷人」：譬如一个最穷的人。「妄号帝王」：他说我就是皇帝啊！他妄自尊大，以为自己就是这个国家的皇帝啊！「自取诛灭」：他这样一讲，被皇帝知道了，赶快把他抓来，抓来就诛灭九族，谁和他是亲戚，杀！谁和他是朋友，也杀。他家里的大人小孩一起杀，都给灭了，你说这皇帝做到什么地方去了？你没有得道，没有证果，你要是自己就说证果了，这就好像一个穷人自己封自己做皇帝一样，将来一定是灭亡的，在人间你尚且不可以随随便便自己封自己做皇帝。「况复法王」：况且是佛呢？「如何妄窃」：这个佛的果位，你怎么可以自己妄自来窃据呢？「因地不真」：你在因地修道的时候，就不往真的做。「果招纡曲」：将来到结果的时候，心是转弯抹角，很多曲折的，不会即刻就证果了。意思就是你再这样修，修多少个大劫也不会成的。「求佛菩提，如噬脐人」：你以这种的行为——专门打妄语说大话，你求佛菩提，就好像自己想咬自己的肚脐。「欲谁成就」：你怎么可以成就呢？无论怎么样也咬不到的，你的口是够不著肚脐的。
若诸比丘心如直弦。一切真实。入三摩地永无魔事。我印是人。成就菩萨无上知觉。
「若诸比丘」：若所有的比丘和一切的居士。「心如直弦」：心就像弓箭的弦似的那么直，不要像那个弓背是弯的。「一切真实」：无论任何事情，都要真实，不要打妄语。差之丝毫即谬之千里，你这儿打一句妄语，成佛就要晚了几万万个大劫，你看看那是谁吃亏？「入三摩地」：能以这个得到正定。「永无魔事」：他永远也不会有魔事、有魔障发生。「我印是人」：我印证这个人，那一个人呢？就是一切真实，他的心就像弓弦那么直这个人。「成就菩萨」：他可以得成菩萨无上的知觉，成就菩萨这种没有比这个更高上的智慧，这种的觉悟。
如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
像我这样讲的道理，就是佛所说的道理。不依照我所讲的这个道理，和我所讲的这个道理相违背，就是波旬说的。波旬就是魔王，那就是魔王所说的道理。
