為什麼《金剛經》《心經》《六祖壇經》這些和《地藏經》《阿彌陀經》這些的內容有很大不同？
前一類就以解脫為主的論理，而後一類則給予人世間的各種好處？
現代人要學會思考，如果搞不明白古代那種判教方法，不能代入古代人的思維方式，就要現代人的思維方式去學習。
教你一個最簡單的讀經方法吧。
第一，六道輪迴哪六道知道吧。
第二，看佛經裡面人物關係，佛陀說法的對象是屬於六道眾生哪一類？又是哪一類眾生問法？
第三，看佛經中集會，主要的聽法眾生是誰？這很明白，佛經通常會清楚的寫明。
佛經是有針對性的，尤其是大乘經典。只要搞清楚說法對象是誰，聽法眾生主要是誰，就知道為啥那樣講了。
如果一個人實際修行，就會明白，修行是有境界的，到了什麼境界，就會理解什麼樣的事情。
沒有修行，也應該能理解，人的思維和心智模式是分層次的。像密法、地藏經，在那個層次，就只能信受這種東西，思維就是鬼神思維，神秘神通。
哪怕你讓他讀金剛經、心經，也會讀成地藏經、密法之類的樣子，各種神通示現，拯救眾生，阿彌陀佛，佛祖保佑，佛祖救我，乃至總是問為什麼我信佛還這樣的下場……
思維層次在那裡，認知境界在那裡，沒辦法，就只能信佛祖對地獄眾生鬼道眾生所講的經，只能信佛祖神通廣大法力無邊……你要讓他不要這麼想，不要這麼認知世界，他不信佛祖救命，就去信上帝天堂了。
所以，佛法度的是有緣。如果這套法門經書不適合，就換成適合的來信受學習持守，終究有一天會明白的，三界唯心，萬法唯識，唯心所現，唯識所變。
所以，如果遇到相信神鬼相信神通法力之類，推薦他們信受地藏經之類絕對沒錯。如果不信鬼神就推薦心理學派的般若經典。這就叫方便，對機。
不要一股腦全上，那樣的話，雜念紛飛，腦子會想方設法搞圓融，搞曲解，最後要麼瘋魔，要麼證悟解脫。但實際上，多數是瘋魔。
我見到很多學佛的人，跟佛教仇深似海似的，瘋狂攻擊，就是因為早年亂信，結果沒有得到經中所說好處，然後要麼覺得自己被騙，要麼覺得耽誤自己大好人生。
很多人其實都是因為沒有搞清楚自己根性、認知、心智、思維處於什麼層次，自己的心理狀態在六道輪迴里又是什麼樣的定位，結果亂來一套……結果不僅沒得到利益，反而搞得身心亂象頻出，心態崩壞，然後由愛生恨…唉
話又說回來，無論哪個宗派，哪個法門，哪本經書，如果不能最終涅槃，那麼結果其實都是一樣的，都在六道中輪迴。
講經有的依照天台教來解釋，有的依照賢首教來解釋。在天台智者大師創立的天台教裡邊，將如來的一代時教判為「五時八教」；以「五時」來判定如來說法的次第，以「八教」來分別所說的法門和說法的儀式。五時，第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。在這五時裡邊又判出八教來，這八教就是「藏教、通教、別教、圓教」，是「化法四教」；還有「頓教、漸教、秘密教、不定教」，是「化儀四教」；總合起來叫「八教」，這八教，是佛在五個不同的時期分別宣說的。
在這五個時期，又有「五時、五味」的譬喻，來分別說明佛所教的法和所化的機。日出「先照高山」，「次照幽谷」，「後照平地」；而照平地之日光，又分出來「食時」、「禺中時」、「正中」三個時候，這叫「五時」。五時，就是「日出時、明照時、正照時、斜照時、返照時」。五味，就是「牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐」。這「五時五味」，是比方佛在這五個時期的教法是次第而生，所教化的機也次第淳熟；所以我們講這「五時八教」，也要知道這「五時、五味」。
第一，華嚴時
在佛成佛了之後，首先說了《華嚴經》，這《華嚴經》有上、中、下三本，在我們人世間僅僅只有一個下本，上本、中本都在龍宮裡保存著。龍樹菩薩把人間所有的文字都學盡了，他就到龍宮裡去讀誦藏經；這個下本，就是他在龍宮背誦出來的。因為龍樹菩薩有過目不忘的這種才能，所以他到龍宮裡看《華嚴經》，看了一遍，就把這下本傳出來人世間了。
那麼佛說《華嚴經》說了二十一天，在這二十一天演大華嚴的時候，只有菩薩看得見、聽得到；這個小乘的人呢、這個羅漢呢，和比丘都看不見的，也聽不見的。所謂「有眼不見盧舍那」，雖然有眼睛，可是看不見釋迦牟尼佛現的千丈盧舍那身，現這一千丈的盧舍那這麼高的法身。千丈盧舍那身，我們以為是很大的，其實也不是很大；為什麼？和阿彌陀佛比較起來，那相差太遠了！所謂「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，你看阿彌陀佛那個白毫——就在眉間有一個白毫相，宛轉就有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛就有四大海那麼大；那真是個大眼睛！一個大海我們人就不知道有多大了，這有四個大海那麼大。那麼這種偈頌是誰作出來的？這都是那些過去開悟的祖師，他們見到阿彌陀佛這個相好莊嚴，寫出來的這個偈頌。
若比較起阿彌陀佛的白毫相和紺目，那還小之又小呢！所以這千丈盧舍那身，並不是很大的。可是二乘人看不見、看不見這個盧舍那身，有眼睛是有眼睛，但是看不見盧舍那佛的身。又，「有耳不聞圓頓教」，二乘的聲聞、緣覺也有耳朵，可是聽不見佛所說的這個華嚴大法。所以在這時期，釋迦牟尼佛說《華嚴經》，只是教化這個大菩薩的、十方諸大菩薩摩訶薩，教化菩薩。所以華嚴時，於化法中，正說圓教，兼說別教；於化儀中，《華嚴經》是屬於頓教，但是又兼漸教。
講華嚴的時期，在「五味」來講，比喻成什麼呢？比喻「從牛出乳」，從牛的身上出牛乳一樣。因為剛從牛身上取出牛乳，它這個能量很大的，補養性很足的，所以比方華嚴時期。
在「五時、五照」來講，這又好像什麼呢？「如日初出，先照高山」，好像那個太陽剛要出來的時候，先照高山，這高山因為它高，所以太陽就先照到這高山。這就比方什麼呢？比方佛所說的這個法就好像太陽一樣，那麼先給菩薩說法，菩薩就比方一切的高山，菩薩因為在一切眾生裡邊是最高的了，所以就比方是高山，這就是第一個時候所說的是華嚴。這第一個時期所說的「華嚴」，就是《大方廣佛華嚴經》。
第二，阿含時
第二的時候就說的「阿含」。「阿含」是印度話，翻譯成中文就叫「無比法」，沒有再可以比這個法的；就是所有外道的法，都不能和這種法來比了，它高出一切的外道法。在阿含時，佛所宣說的，都是有關「經、律、論」三藏的教理，說有生滅的「因緣、四諦」法；所以阿含時是屬於「三藏教」，又叫「藏教」。
在「五味」來講，阿含時期，這就像什麼呢？就像「從乳出酪」，從牛乳裡面又變出這個酪了。這個「酪」就是在牛奶裡邊提煉出來的一種東西，給小孩吃是很相當的。在「五時」來講，好像太陽出來有十幾丈高了；「日出先照高山，次照幽谷」，現在是把山谷所有的最黑暗的地方也都照到了。山谷裡邊這個太陽剛出來照不到的地方，那麼太陽出來幾十丈高，就可以把這個幽谷也都照得見了。言其小乘人也都可以懂佛法了；最愚痴的人，也可以明白這個佛法了。
第三，方等時
第三就是「方等時」，「方」是四方，「等」是平等；方等時所說的經典，都是屬於方等部的。於化法中，方等時就屬於通教。怎麼叫通教呢？因為它「通前通後、通大通小」，既通前邊小乘的藏教，也通後邊大乘的別教；也就是既通到前邊的「阿含」，又通到後邊的「般若」。通教是大乘的初門，剛剛要到大乘的裡邊；這「方等」就屬於通教，通三乘來共學。
方等時，從五味來講，就相當於從酪裡邊又提煉出的生酥；這種生酥，就是小孩子和大人都可以吃的，都沒有什麼害處。在「五時」來講，又比方「食時」，就是太陽大約在早上九點到十點鐘的時候；高山也照到了，平地也照到了，這就是比喻小乘人可以學，大乘人也可以學，小乘和大乘的人都可以研究這種經典。
第四，般若時
第四個時期，說的是「般若」；這般若是屬於什麼教呢？於化法中，般若屬於別教。別教，這是大乘的初門，剛剛要到大乘的裡邊。怎麼叫「別教」？因為它「別前別後」，與前面的「阿含」、「方等」有分別，與後面的「法華、涅槃」也有分別；它又是「別小別大」，也就是與前面「藏教」、「通教」有分別，與後面「圓教」也有分別，所以叫「別」。所以別教是大乘之終，也就是要「轉教付財」的時候；轉教，是轉三乘的權教；付財，是準備說法華的圓滿一佛乘。
「般若時」這個別教，從「五味」來講，就相當於從生酥里又提煉出來一種熟酥；這種熟酥，給大人吃是很相當的，所以別教是屬於大乘的初門。這就是比喻只有具大乘根性的權教菩薩，才可以學這種頓教的般若法門。又比方「禺中時」時，就好像是太陽在早上十點到十一點的時候；這是太陽普照大地，可是還沒有到中午，將要到中午的時候。
究竟怎麼叫「般若」呢？般若，是梵語，因為它有三種的意思，所以「多含不翻」；又「尊重不翻」，因為般若尊貴，所以就不翻。
般若具足三義，這三義是什麼呢？就有：（一）文字般若、（二）觀照般若、（三）實相般若。
（一）文字般若。這文字般若就所有的，包括一切經論--經、律、論，這都屬於文字般若。不要誤會說這文字是世間的文字，這是出世間的文字，並不是世間的文字；世間的文字，談不到般若，只可以說是世間的智慧，世智辯聰。
（二）觀照般若。「觀」就是觀想，「照」是明照。觀想並以智慧來觀照、來照了一切的諸法。好像《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若般羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就是這個「照」--觀照；觀照實相之理的智慧，你以你的智慧來觀照這種的般若。
（三）實相般若。什麼叫「實相」？「實相者，無相也」，本來也沒有相，但是又具足一切諸相、包含一切諸相；一切諸相，都是從這個「無相」流露出來的，那麼這就是「實相」般若。所以用文字的般若，來生起觀照的般若；以觀照的般若，而達到自己本有自性裡邊的實相般若，這叫「般若」。
第五，法華涅槃時。
第五個時期就是「法華涅槃時」，也就是我們現在所講這部《法華經》。佛說這部《法華經》，說了八年，《涅槃經》說了一日一夜，所以說：「法華涅槃共八年」。所以你不要把《法華》這一部經看輕了；這一部經是佛究竟的極談，是最究竟的一種法門。
佛以前所說的華嚴、阿含、方等、般若，都是為著這個《法華經》來鋪路，都是為著要說《法華經》，才先說其他那四時的經典；所以在說其他那四時的經時，都是準備將來說《法華經》的，所以這部《法華經》叫「開權顯實」。前邊的華嚴、阿含、方等，以及般若，那都叫「為實施權」；佛是為什麼說那個法？就是為著這《法華經》。那麼現在到這個法華會上，這叫「開權顯實，廢權立實」；把以前那個方便權巧的法門都不要了、都取消了，就是留這個《法華經》。
這《法華經》是佛的真心，這《法華經》是佛的真身，這《法華經》是佛的法身，這《法華經》也是佛的應身，這《法華經》也是佛的報身；所以研究佛法的人，如果不把《法華經》研究通了，那還沒有得到佛法里真正的這個滋味。真正佛法的妙義，就是在這部《法華經》裡邊；所以這個法，才叫「妙法」，這一部經，才比方是「蓮華」。
這蓮華是花中之王，花中最名貴的一種花。蓮華是出淤泥而不染，雖然它的根從泥里出來的，可是又隔著水；所謂「在塵出塵」，在這塵裡邊，而超出這個塵。蓮華是一種妙花、妙蓮華，這「妙蓮華」是花中最名貴的一種花；那麼這一部經，也是經中最究竟的一部經。所以在佛教里有這麼兩句的諺語，這諺語就說：「開慧的楞嚴，成佛的法華。」開智慧的，就是《楞嚴經》；想要成佛，一定要學《法華經》。所以《法華經》和《楞嚴經》這兩部經，在佛教里占的地位是最重要的。尤其這一部《法華經》，所有一切經典都是為了《法華經》而說的；所以《法華經》是經中之王，我們現在能研究這《法華經》，可以說是妙不可言，也是最微妙的。
法華時，就是「日正中天，遍照大地」。太陽正到中天的時候，無論高山也好，幽谷也好，平地也好，任何的地方都照到了，人就甚至連這個影都沒有了；比方在經過教化小乘、二乘及大乘初階的人之後，還歸攝受大乘根基的菩薩。所以這部《法華經》，不要說聽講過，就聽見《法華經》的名字，已經就種諸善根了！《妙法蓮華經》這個名字，都不容易聽見的。那麼這叫「開權顯實」的法門。
佛出世的「一大事因緣」為的是什麼？就是為的要說《法華經》。我們現在能聽到這部《法華經》，能聞到這部《法華經》，將來能了解《法華經》內容的妙義，這真是在無量劫以前種諸善根，才能遇著這種微妙不思議的經典、這種法會；所以這是一種最奇妙的一個法會。佛一生，就為的說《法華經》，我們現在能聽佛所說的《法華經》，這是每一個人應該生大歡喜、生稀有想。
你想一想，在美國開國這麼多年，哪一個人正正式式地聽過這部《法華經》？聽過《楞嚴經》？沒有的。只有看一看這個翻譯，也好像螞蟻啃西瓜似的，在外面啃來啃去，也得不著味道；自己看經典，就和那螞蟻啃西瓜是一樣的。西瓜裡邊是甜的，但是它嘗不著味道，只在外邊轉來轉去，圍著那個西瓜轉；轉多久的時間，也沒有法子知道其中的味道。那麼我們現在是把這個西瓜剖開，就可以嘗到裡邊的滋味了！
《法華經》在「五味」裡頭，就是「醍醐」，這叫「無上醍醐妙味」；以「醍醐」作教相，比喻這部《法華經》的滋味。這醍醐，據說是世間最稀有的、最妙的一種味道，所以《法華經》也就是像這個最好吃的東西，再沒有那麼好吃了！現在我們把《法華經》打開了，這個味道，就等著每一個人自己去咀嚼、去嘗一嘗！
《法華經》叫「妙法」，佛一生的目的，也就是說這部《法華經》。《法華經》是「純圓獨妙」，純圓，就是純粹的圓教，在《法華經》，沒有夾雜藏教、通教、別教，就是單單的圓教。所以在佛教里，《法華經》是最重要的一部經典；學佛法的人，若沒有讀誦過《法華經》，沒有聽過《法華經》，那根本就談不到明白佛法。為什麼？因為佛最終的目的就是《法華》，這是最重要、最重要的；你是個佛教徒，對這部經不認識，那豈不是就不認識佛法？為什麼不認識佛法？就因為沒有明了這個「妙法」，所以就不認識。
《法華經》好像日照中天，所有山河大地、森羅萬象，無論是幽谷、是喬木、是任何的地方，都得到這種的光明遍照；所以在法華會上，人人都要成佛的。在本經上提到「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這是釋迦牟尼佛給我們一切的人授記，說這個人他若不專一其心，以散亂心到塔廟裡，或者到佛塔裡邊，或者到廟裡邊，就這麼念一聲「南無佛」，一定會成佛的。
以前講《楞嚴經》的時候，我不是說過：「或有人禮拜，或復單合掌，乃至舉一手，或復小低頭；以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。」或者這麼單合掌──舉起來一隻手；不過，單合掌對著佛，是不恭敬的。雖然這麼最不恭敬的禮，或者這麼稍稍地低一低頭，也都一定成佛的；所以我們現在到這兒來，又拜佛、又念佛，這將來一定成佛的。
說是：「單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在這麼樣誠心、這麼樣禮拜，那我這個功德可大了！」你不要生這種驕傲心，也不要生這種自滿的心；可是我們現在明白佛法，就要在這個誠心上再加誠心，這恭敬裡邊更加的恭敬，這才是對佛教勇猛精進。所以不能自滿，說是：「他單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在也不要修行了，將來我也成佛的！」不要有這種自滿的心！
法華會上說的這部《法華經》，以天台的觀點，就是「圓、頓」之教。這個圓教，就是最圓融的了；最圓融，如果再加上一個「頓」，就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生──頓，是「即刻、頓然」；頓然開悟，就是很快的開悟。六祖惠能大師就講「頓」，神秀大師就講「漸」。
B2.八教
「藏、通、別、圓」，這叫「化法四教」；又有「頓、漸、秘密、不定」，這叫「化儀四教」，合起來是八教，這「八教」，是在「五時」裡頭說的。化法四教和化儀四教，就等於藥方和藥味一樣；「化儀四教」是佛教化眾生之儀式、作法，譬如醫生開藥方；「化法四教」是教化眾生之法門，譬如所用的藥味。所以你單單開個方，若沒有人用藥，這個病是不會好的；單單有這個方，說這個方能治什麼病，這是沒有用的，但是得要用這個葯，用藥之後，病才能沒有的。
化儀四教：
（1）頓教：怎麼叫頓呢？那麼這個圓教就是最圓融的了，如果再加上一個頓，這個頓就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生，這個「頓」呢不是那個遲鈍的「鈍」，這個「頓」就是即刻，就是頓然、頓然開悟，「頓」就是很快的，叫頓。六祖就講「頓」，那個神秀大師就講的「漸」。《法華經》即是頓教，《華嚴經》則是頓漸教。
（2）漸教：漸，就是一步一步去修行，慢慢地開悟。在《法華經》之前的「阿含、方等、般若」三教，都屬於漸教。
（3）秘密教：「秘密」，秘密的，佛所說秘密的教。這秘密的教，什麼是秘密的教呢？就是所說的咒；這一切的咒，都叫「秘密」的。秘密，是「為彼說而此不知，為此說而彼不知」；為那一個人講的法，這一個人就不知道；為這一個人說的法，那一個人也不知道，互不相知，這叫秘密。
（4）不定教：這個不定教，這是說法沒有一定的，所謂「法尚應舍，何況非法」？所以沒有一定的法，無有定法。那麼既然沒有一定了，法就是活動的；活動的法，就離一切執著。所謂「因人施教，因病下藥」，因為這個人，給他這種的教化；因為人有這種病，就對症施藥，給他這種的葯來吃，對他這個毛病來說法。這叫不定教。
佛所說的法，都沒有超出這五時和八教，由佛成佛後，說法四十九年，講經三百餘會，完全是為的《法華經》而說法。佛剛開始說《大華嚴》，這小乘根性的人不能接受；以後佛就「隱大示小」，就不講高深的理論，講很淺顯的這個道理，這是「阿含」。為引二乘人來發心，所以說《阿含》；然後再說「方等」，這是一步一步的。「方等」以後，說了「般若」，教人生智慧；有智慧才能得到、達到《法華經》這種妙法的階段，才能夠聽到《法華經》的程度。
可是，這《法華經》是最難得聞、最難遇到的；釋迦牟尼佛當時說《法華經》，就有五千個比丘一聽佛所說這個法，「這太不可信了！太不可信了！」就都站起來走了，退席不聽了。「五千退席」，你算算，當時有五千個弟子都跑了，所以這部經是很不容易相信的。佛說：「止！止！止！」說了三個「止」，止什麼呢？「止止不須說，我法妙難思」，佛就說：「我不講了，我不講了，我不講《法華經》了！為什麼呢？我這個《法華經》的法，太妙了！難思難議，人不容易相信的。我還是不要說的好，我不要說了，不要講了！」但是舍利弗尊者，就一定要請釋迦牟尼佛說這個《妙法蓮華經》。
釋迦佛辛苦了幾十年，就是預備說《法華經》的，為《法華經》這個圓教、實相的妙理，而才說「阿含」、「方等」、「般若」；在以前所講的那一些法會，都是為這《法華經》來鋪路，這叫「為實施權」。好像修馬路預備到紐約去，或者到美京華盛頓去。路一開始修的時候，就為的到美京華盛頓去；修了很多年，才到了美京華盛頓這個地方。可是路雖然修出來了，有些人也不願意到那地方去，說：「你願意修這條路，那是你修的。我不去！我不到那個地方去！」所以這「五千退席」也是這樣子的。
現在我們講這部《法華經》，這真是整個三千大千世界都會放光的，十方諸佛菩薩都特別歡喜的。我們研究佛法的人，一定要忙裡偷閒，要在百忙之中來聽這個佛法，這是最妙的一部經。這最妙的一部經，我們如果錯過了機會，就得不到這個妙法了；得不到「妙」，就變成不妙了。所以我們人人都不要不妙，要找這個「妙」。那麼想要找這個「妙」字，就要下一番苦功，能以一種堅固的心，在忙裡偷閒，來研究這種妙法；所以必須要有堅固的心，才能明了這種妙法。
資料來自《大乘妙法蓮華經淺釋》
這就好像手心和手背。金剛經、心經、六祖壇經，講的是手心。地藏經、阿彌陀經，講的是手背。手心和手背，是一體的，不是兩體的。一定要記住，佛說法，無法可說，一切都可以轉變成不二之法。所以叫做不二法門。像六祖壇經，講自性西方，其實和阿彌陀經不違背。《阿彌陀經》是從相上講，只說相，《金剛經》是從性上講，只說性。什麼叫如來？就是沒有去，沒有來，來去自由。
因為前者是給慧根較高者修行的
後者三根普被，利鈍全收
至於利益有一句話：先以欲鉤牽，後令入佛智
什麼意思
《妙法蓮華經》： 告舍利弗， 汝諸人等，皆是吾子， 我則是父。 汝等累劫、 眾苦所燒，
我皆濟拔， 令出三界。 我雖先說、 汝等滅度，但盡生死， 而實不滅， 今所應作， 唯佛智慧。
若有菩薩， 於是眾中， 能一心聽、 諸佛實法，諸佛世尊、 雖以方便， 所化眾生， 皆是菩薩。
若人小智， 深著愛欲， 為此等故、 說於苦諦。眾生心喜， 得未曾有， 佛說苦諦， 真實無異。
我覺得西遊記上面說佛經有三藏十二部。分類是不用的，說明不同的事情。金剛經和心經放在了般若部。般若是啟迪人智慧的。智慧很重要。地藏經和阿彌陀佛經是密部，按照佛教的分法是密法部，有特殊作用的。所以佛經大分了一下，把經典的作用初步分級，然而實際的作用要自己去根據經文實踐才能驗證這些功能。
金剛經和心經都只是大般若經的一小部分，大般若經也講了受持般若經的現世利益。每個人的根性喜好不同，只是很多人自己看不懂佛經並且孤陋寡聞還喜歡裝X罷了
複次，憍屍迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，常於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、咒術皆不能害，水不能溺火不能燒，刀仗、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能損害。何以故？憍屍迦！如是般若波羅蜜多是大神咒，如是般若波羅蜜多是大明咒，如是般若波羅蜜多是無上咒，如是般若波羅蜜多是無等等咒，如是般若波羅蜜多是一切咒王，最上最妙無能及者，具大威力能伏一切，不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是咒王，不為自害，不為害他，不為俱害。
複次，憍屍迦！若善男子、善女人等怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、咒等，應書般若波羅蜜多大神咒王隨多少分香囊盛貯，安寶筒中恆隨逐身，供養恭敬、尊重讚歎，諸怖畏事皆自銷除，天龍、鬼神常守護故。
苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，並諸天、龍、阿素洛等常隨護念。由此因緣，是菩薩摩訶薩世間一切險難危厄身心憂苦皆不侵害。
苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，諸佛菩薩及諸天、龍、阿素洛等常護念故，世間所有大種相違所起諸病皆不侵惱，所謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、諸支節病、身痛、心痛、頭痛、齒痛、脅痛、腰痛、背痛、腹痛、諸支節痛，如是所有四百四病皆於身中永無所有，唯除重業轉為輕受。
苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，獲如是等現世功德，後世功德無量無邊。
前三部經主要講的是心性，後兩部講事和相，角度不同
最早的就是釋迦摩尼講的是入滅, 一個月就能成阿羅漢境, 你就可以入滅了.
為什麼覺得苦不能直接死, 因為有輪迴, 你下輩子還要受苦. 所以要修佛法. 這就是輪迴對於佛門的意義. 沒有輪迴你覺得苦直接死了完事.
但想死的早死了, 到現在還想死的都是變異的, 數量很少, 其他人不想死, 也不想入滅. 故說:"不依國主,佛法難行.". 國主下令, 大家修行, 稀里糊塗就入滅了. 感覺釋迦摩尼就跟扶貧幹部一樣....
後面的經書就不是在講修行, 而是在講供養. 說什麼這個供養, 那個供養. 你就別想成佛這麼有難度的事了. 跟著抱大腿吧, 簡單輕鬆, 有錢就行.
這個時期再講我成佛給你們多少多少好處, 真是瞎子帶路, 一個敢帶, 一群敢信. 不怕到溝里, 不怕到懸崖么....
同時這個時期就開始講下輩子怎麼怎麼樣, 從不不說這輩子如何, 修橋補路無屍骸, 說他下輩子享受. 開始無視釋迦摩尼中年成佛.
為什麼《金剛經》《心經》《六祖壇經》這些和《地藏經》《阿彌陀經》這些的內容有很大不同？
這是一個極好的問題。
印度文化的思維模式，完全不同於中國文化的思維模式，故而印度佛教的思想範疇，是類似華嚴世界與卡拉比—丘成桐空間表述的，一種魔幻的世界。這是因為，印度人的宗教修鍊的傳統十分深厚與悠久，故而印度人理解的世界，是從禪定中或者說修行中，理解的世界，故而華嚴世界乃是遠遠超越了中國人的思維模式。
中國人的思維模式，最聰慧的模式，乃是易經的陰陽八卦的象術與義理，但是還是沒有印度人的思維模式的開放性與無限空間時間的拓展性。
因此，漢傳佛教的經典，《金剛經》《心經》《六祖壇經》屬於禪宗的主要的思想，也是印度佛教般若思想的衍生，
《地藏經》《阿彌陀經》雖然屬於印度佛教的來源，但是在歷史的詮釋中混合了眾多中國文化的因素，混雜了中國的民間的原始宗教的信仰的成分，故而與《金剛經》《心經》《六祖壇經》的思想，有很大的不同。
對照華嚴經的文字，你才可以真正體會到，印度佛教的彰顯的印度文化的思維模式是多麼的開放、無限的拓展性，時間空間維度的層次的重重的層次性。
如果你，再去讀佛教的經典，比如大般若經，中論，法華經，瑜伽師地論等等佛經，你會獲得更大的思維模式中，視野極度的廓張。因此中華文明，經歷印度佛教1500年的熏洗之後，才得以煥然一新，才有了宋明理學的高度的思辨性的思想的大飛躍。
華嚴經，完全不一樣的異國思維模式，所謂華嚴世界，乃是一種無數層次空間的逐次展開，乃是無限時間的過去與未來、恆久與剎那， 一念與一切境， 一切眾生與一切諸法界 ， 見一切微細境中諸佛自在神通 ， 於一毛端有不可說如來出現 ， 見佛所坐廣大蓮華周遍法界而開敷 ，可以說，這是2000多年前的 卡拉比—丘成桐空間的展開。
華嚴經是一部非常經典的經書，而華嚴經一共是分為三個譯本的，每一個譯本的卷數都是不同的，分別是四十卷、六十卷、八十卷。
入法界品第三十九之三 實叉難陀譯 摘錄於 八十華嚴經
「善男子！我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門，豈能了知諸大菩薩無邊智慧清凈行門？所謂：智光普照念佛門，常見一切諸佛國土種種宮殿悉嚴凈故；
令一切眾生念佛門，隨諸眾生心之所樂，皆令見佛得清凈故；
令安住力念佛門，令入如來十力中故；
令安住法念佛門，見無量佛，聽聞法故；照耀諸方念佛門，悉見一切諸世界中等無差別諸佛海故；
入不可見處念佛門，悉見一切微細境中諸佛自在神通事故；
住於諸劫念佛門，一切劫中常見如來諸所施為無暫舍故；
住一切時念佛門，於一切時常見如來，親近同住不舍離故；
住一切剎念佛門，一切國土咸見佛身超過一切無與等故；
住一切世念佛門，隨於自心之所欲樂普見三世諸如來故；
住一切境念佛門，普於一切諸境界中見諸如來次第現故；
住寂滅念佛門，於一念中見一切剎一切諸佛示涅槃故；
住遠離念佛門，於一念中見一切佛從其所住而出去故；
住廣大念佛門，心常觀察一一佛身充遍一切諸法界故；
住微細念佛門，於一毛端有不可說如來出現，悉至其所而承事故；
住莊嚴念佛門，於一念中見一切剎皆有諸佛成等正覺現神變故；
住能事念佛門，見一切佛出現世間放智慧光轉法錀故；
住自在心念佛門，知隨自心所有欲樂，一切諸佛現其像故；
住自業念佛門，知隨眾生所積集業，現其影像令覺悟故；
住神變念佛門，見佛所坐廣大蓮華周遍法界而開敷故；
住虛空念佛門，觀察如來所有身雲莊嚴法界、虛空界故。
華嚴經，完全不一樣的異國思維模式，所謂華嚴世界，乃是一種無數層次空間的逐次展開，乃是無限時間的過去與未來、恆久與剎那， 一念與一切境， 一切眾生與一切諸法界 ， 見一切微細境中諸佛自在神通 ， 於一毛端有不可說如來出現 ， 見佛所坐廣大蓮華周遍法界而開敷 ，可以說，這是2000多年前的 卡拉比—丘成桐空間的展開。
卡拉比—丘成桐空間簡稱「卡-丘」空間，是指一個蜷縮的高維空間。這理論是科學家猜測出來的一個理論，它有六個維度，沒辦法用儀器進行觀測。 這六維空間還沒有一個固定的模型能在計算機上展現出來，也沒有一種形狀能讓所有的物理學家都贊同。宇宙到底是什麼樣子，我們不得而知。但是，科學家們認為這些多出來的維捲曲在一種叫做「卡拉比-丘成桐」的空間結構里 。
「卡-丘」空間看起來就像紙團，就是那些你隨手扔掉的攥成團的用過的草稿紙那樣，然而，「卡-丘」空間的迂迴曲折和翻轉可比你那隨手一攥，擰出來的形狀複雜多了，它們像一條條龍一樣，繞著自己翻過去，再轉回來，打成一個個環，絲毫沒有一種規則可以用傳統的歐幾里德幾何描述，它們只遵循一種更為抽象的幾何學，其實，卡-丘空間根本沒有所謂的直線！
身處某一個「卡-丘」空間的感覺一定很刺激吧？確實，它很像一間有趣的房子，很多牆壁圍繞著我們，房子上似乎到處都是鏡子，鏡子里有無數我們自身的影像，當我們凝視的目光投向任何方向，我們都在經歷著奇特的視覺魔幻，比方說，你注視正前方，看到的是什麼？不是你的正面，而是你的腳底！
當然，卡-丘空間裡面並沒有什麼鏡子，那裡只有空間本身。所以這裡存在一個本質上的差異：從理論上講，當你可以看著前方而確實看到了你的背面時，你可以對著你的「背」扔個球過去，兩秒鐘後，你猜會怎麼樣？你會感到有個發射物朝著你的脊樑衝過來！想知道這個球的具體行蹤嗎？客觀存在可能已經在六維空間里來回折騰了好幾圈，就像乘坐了好多個過山車一樣，最終，它結束了整了旅行，在你背上停了下來。「卡-丘」空間就是這麼一種奇怪的東西！
內容雖不同，但一切都通
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