泻药。

因为物自体不可被认知，所以人所认知的世界，是其通过我们的感官投射到我们大脑中的投影，而非其本身。

所以，意识对物质的认知，最终是由意识来决定的。即，意识决定如何认知物质。而不可被人的意识所转移的物自体，不可被认知。

因此，人对世界进行认知所形成的知识，既不是客观世界在人脑中的反映（物的投影与物的自身之间没有同一性），也不是完全由人的意识所赋予的（一切事物皆有自性）。

这样就得出：人在对世界认知之前，就一定先具有了某些先验的感性与知性能力。作为人类天赋具有的构建理性的能力。

但是这些先验的感性与知性只是构建理性系统的「能力」，而非每个具体人的理性系统的起点。即，人天生就具有构建理性的能力，但不是天生就具有理性。

理性的起点在后天凝结。受先天禀赋的局限，被后天环境所决定。分为公理与信仰。

公理与信仰的相同点是，二者对于理性系统都具有超越性。即，人之所以相信它们，不是因为理性认知了它们，而是因为相信它们，理性才能在它们的基础上构建。二者都是不来自于理性，却构建了理性的相信。

公理对于理性系统的超越性可以参考哥德尔不完备定理，信仰的超越性可以参考康德的二律背反。

而公理与信仰的区别在于，前者具有共识性，后者具有背反性。所以公理是统一的，而信仰是自由的。

信仰的自由是指：每个人对自己的信仰负责。

各种相互背反的信仰体系共存于世的原因，本质上就是人类的有限理性无法认知物自体。

而一个人信仰的凝结，必然会破除在这个人的理性系统内的二律悖反，取一律，而弃一律。

但这仅仅是在一个具体人的理性系统内，放到整个人类的认知体系内，二律悖反依然存在。有人取了这一律，有人取了那一律。从个人来看，每个人都相信自己相信的是正确的。但是从全人类来看，这些相互背反的信仰体系是无法在理性之内判定对错的。因此，信仰必然是自由的，每个人自己对自己的信仰负责。因为这本来就是超越了理性认知能力的相信，没有这种相信，理性无法构建，所以这种相信不是非理性。你总要先信点什么，才能据此开始思考或者怀疑。

如果将公理视作知识的起点，那么信仰就是智慧的开端。统一的共识是人类社会结构的粘结剂，自由的信仰是人类个体多样性的保障。

那岂不是能够认识物自体了？

楼主提的这个问题非常好。。但提的不够准确，并非自由为何建立在物自体上，而是，为何作为物自体的自由理念，能成为任何经验事物的原因？范畴如何可能运用在作为物自体的自由理念上呢？

首先：自由分为先验的自由和实践的自由。先验自由是实践自由的根据， 而实践自由是「一种独立于感性冲动的强迫的自己规定自己的能力」（《纯粹理性批判》）。现在我们公认（其实是康德的独断）的是，有理性的人心中有道德律，是一个「纯粹理性的事实」（《实践理性批判》）。那么，这个道德律之所以能成为客观现实的，是因为它是「出自（实践）自由的原因性的一条法则」。实践自由能作为道德律的原因性的理由是，它不是为了认识对象，而是为了规定一般对象上的原因性，也就是在实践的意图上运用这个「原因概念」本身。

但最重要的问题是，实践自由成为道德律的原因，是否真的运用了因果范畴？我们知道，因果律范畴运用时的图型是「时间中的相继」。我想问，从实践自由到道德法则，其中运用到「相继性」，「内感官」或「时间」吗？没有的。因为道德法则意识到实践自由，这是理知的原因性，不是思辨理性里的因果范畴，所以上文才说「不是为了认识对象」。在人的思维中没有时间，换句话说，思维本身不是经验的，只是我们可以按照「经验性的品格去设想」。因此，这种「原因性」指的并不是知性原理的因果范畴，这种从果到因的所指不是知识性的，而是实践性的。

不算误用吧，虽然康德说物自体不可知，但对于物自体的存在本身，康德从未有过质疑。对于康德来说，物自体存在但又不可知，而仅凭这种本质上的不可知便能为自由的存在提供出一种可能性