瀉藥。

因為物自體不可被認知，所以人所認知的世界，是其通過我們的感官投射到我們大腦中的投影，而非其本身。

所以，意識對物質的認知，最終是由意識來決定的。即，意識決定如何認知物質。而不可被人的意識所轉移的物自體，不可被認知。

因此，人對世界進行認知所形成的知識，既不是客觀世界在人腦中的反映（物的投影與物的自身之間沒有同一性），也不是完全由人的意識所賦予的（一切事物皆有自性）。

這樣就得出：人在對世界認知之前，就一定先具有了某些先驗的感性與知性能力。作為人類天賦具有的構建理性的能力。

但是這些先驗的感性與知性只是構建理性系統的「能力」，而非每個具體人的理性系統的起點。即，人天生就具有構建理性的能力，但不是天生就具有理性。

理性的起點在後天凝結。受先天稟賦的侷限，被後天環境所決定。分為公理與信仰。

公理與信仰的相同點是，二者對於理性系統都具有超越性。即，人之所以相信它們，不是因為理性認知了它們，而是因為相信它們，理性才能在它們的基礎上構建。二者都是不來自於理性，卻構建了理性的相信。

公理對於理性系統的超越性可以參考哥德爾不完備定理，信仰的超越性可以參考康德的二律背反。

而公理與信仰的區別在於，前者具有共識性，後者具有背反性。所以公理是統一的，而信仰是自由的。

信仰的自由是指：每個人對自己的信仰負責。

各種相互背反的信仰體系共存於世的原因，本質上就是人類的有限理性無法認知物自體。

而一個人信仰的凝結，必然會破除在這個人的理性系統內的二律悖反，取一律，而棄一律。

但這僅僅是在一個具體人的理性系統內，放到整個人類的認知體系內，二律悖反依然存在。有人取了這一律，有人取了那一律。從個人來看，每個人都相信自己相信的是正確的。但是從全人類來看，這些相互背反的信仰體系是無法在理性之內判定對錯的。因此，信仰必然是自由的，每個人自己對自己的信仰負責。因為這本來就是超越了理性認知能力的相信，沒有這種相信，理性無法構建，所以這種相信不是非理性。你總要先信點什麼，才能據此開始思考或者懷疑。

如果將公理視作知識的起點，那麼信仰就是智慧的開端。統一的共識是人類社會結構的粘結劑，自由的信仰是人類個體多樣性的保障。

那豈不是能夠認識物自體了？

樓主提的這個問題非常好。。但提的不夠準確，並非自由為何建立在物自體上，而是，為何作為物自體的自由理念，能成為任何經驗事物的原因？範疇如何可能運用在作為物自體的自由理念上呢？

首先：自由分為先驗的自由和實踐的自由。先驗自由是實踐自由的根據， 而實踐自由是「一種獨立於感性衝動的強迫的自己規定自己的能力」（《純粹理性批判》）。現在我們公認（其實是康德的獨斷）的是，有理性的人心中有道德律，是一個「純粹理性的事實」（《實踐理性批判》）。那麼，這個道德律之所以能成為客觀現實的，是因為它是「出自（實踐）自由的原因性的一條法則」。實踐自由能作為道德律的原因性的理由是，它不是為了認識對象，而是為了規定一般對象上的原因性，也就是在實踐的意圖上運用這個「原因概念」本身。

但最重要的問題是，實踐自由成為道德律的原因，是否真的運用了因果範疇？我們知道，因果律範疇運用時的圖型是「時間中的相繼」。我想問，從實踐自由到道德法則，其中運用到「相繼性」，「內感官」或「時間」嗎？沒有的。因為道德法則意識到實踐自由，這是理知的原因性，不是思辨理性裏的因果範疇，所以上文才說「不是為了認識對象」。在人的思維中沒有時間，換句話說，思維本身不是經驗的，只是我們可以按照「經驗性的品格去設想」。因此，這種「原因性」指的並不是知性原理的因果範疇，這種從果到因的所指不是知識性的，而是實踐性的。

不算誤用吧，雖然康德說物自體不可知，但對於物自體的存在本身，康德從未有過質疑。對於康德來說，物自體存在但又不可知，而僅憑這種本質上的不可知便能為自由的存在提供出一種可能性