你問應該是是否有個人自由的概念。我的答案是肯定的。自由大致有兩個指代：意識上的自我自由與社會無限制的形體自由。

其中第一類自由，是自己的個人選擇。沉浸於自己選擇的價值觀念里的自由，誰也無法干涉。悉達多沉浸於禪定的世界，宗教信徒沉浸於神的信仰，哲學家沉浸於某一範式的自我辯證，孔夫子沉浸於「隨心所欲，不逾矩」……這些回歸自我意識自由，儒家是有的，也是追求的目標。

第二類自由，在當代這個條條框框的世界，不存在，只有相對自由，儘可能的擴展、包容。在宗教與極權國家，強迫性嚴重。但嚴格來說儒家是極力反感這些外在強迫性的社會制度與意識的。孔夫子相信通過人自身所理解的道德觀念就可以實現自我發展，排斥以法治為代表的社會制度，弘揚德治。有關如何運作德治理念，孔夫子教導「變其禮而不變其俗」。對比其他兩類宗教以「土生文化滅絕式」傳播的方式，真不知高多少層。

儒家以自我意識的勸導來引導個體發展，不以社會懲罰式限制個體自由，你說有無個體空間？

先申明，只說儒家，不論儒學。

儒家的特點，仁義為本，中和為貴。

這兩點是戰國儒家的核心和標的，所以就此展開討論。

首先，仁義。仁者對人，義者對己。

所以，仁，有我而非我，立場不在我，而在任意人，是空間中相互的兩個任意個體人，缺一不可。所以，仁，不存在個人空間。

義，守護羊群者義，大篆是羊和柵欄，小篆是羊我，區別不大，都是守護。這個立場零點是我。

但是，《春秋》和左傳有很多用到我的地方，通常都是指國家的守護力量，比如某某伐我，我與某某會會於某。意思是，我，不指代個體人，指代某種集體力量，群力，人群之力。所以，春秋和左傳，義是沒有個體空間的，所以，我們才說春秋微言大義，以小言微言，大共同之義，使之大。

總而言之，仁義，沒有個體人的空間，不強加於個體人，但是，依賴N個個體人去實現，充當仁義的載體。

其次，中和為貴。

和的原始模型來自於道學，因為儒學原本就發端於道學，所以儒家有和的意識也屬於潛移默化，只是儒家把它拿出來，優化王道思想的最終結構，為王道思想提供符合戰國時代背景的方法論。

那和的方式和標的是什麼？發而中節謂之和。什麼是節？邊界，界限。所以，和是有空間大小和界限的。

那儒家為什麼要提出和的方法論，孟子為什麼要提出天時地利人和呢？順情治性，這是儒學禮樂文化王道思想的核心和最終目的。

所以，但凡提到禮樂的書籍，毫無例外，直指性情，人之性情。人物之本，出乎情性。這是人的個體屬性，而非集體屬性。說六情是人的社會屬性成立，但它不是依託於集體表現出來，而是依託於個體人，人是人情的最小載體和單位。

所以，中和為貴，是有個體空間的。

所以，大學才說：格物，致知，誠心，實意。這是爭對個體人的，是個體人的空間存在和塑造。

宇宙中，最穩定的是什麼？是平衡，因為無論點在單一系統中的任何位置移動，都可以最終獲得平衡。(這是道學對人的定義。)

宇宙中，最脆弱的是什麼？是平衡。因為平衡總是很容易被系統外的外力打破，衝破界限。我們稱之為量變後的質變。(這是儒學對人生命運的闡述。)

所以，儒家認為人需要不斷越過自我人生命運的界限。如何確保這種越界不會出軌？仁義為本，順情治性。

所以，大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。核心就在止字。知止而後有定，定而後能安，安而後能得。何為得？德也，天之在我者德，德流氣薄(pu)者生。

所以，總結：儒家有個人空間的存在，仁義為本，是原點，出發點；中和為貴，是人生，是命運。

討論完畢。

當然有，儒家思想並非限制個人思想，反而極其尊重個人空間，儒家的經典都是幫助人們去習性改毛病，往更好的方向發展的經典。

讓人誠意正心，格物致知的（《大學》），讓世人養浩然正氣（《孟子》），讓人明白「喜怒哀樂發而皆中節」（《中庸》），讓人懂得「天下為公」的慈悲和仁義《禮記》……且不僅僅只是給說道理，還告訴你方法，告訴你「學而時習之」（習，是實踐，練習的意思）。你只有深入進去，才能明白儒家思想的偉大，不會讓你沒有個人空間，還會從你的空間從「格物致知」到「齊家治國平天下」，真正讓你實現人生的價值，當然，前提是你要學而時習之。

《韓詩外傳》

孟子妻獨居，踞，孟子入戶視之，向其母曰：「婦無禮，請去之。」母曰：「何？」曰：「踞。」其母曰：「何知之？」孟子曰：「我親見之。」母曰：「乃汝無禮也，非婦無禮。《禮》不云乎？『將入門，問孰存。將上堂，聲必揚。將入戶，視必下。』不掩人不備也。今汝往燕私之處，入戶不有聲，令人踞而視之，是汝之無禮也，非婦無禮也。」

孟子認為妻子坐姿無禮，孟母引用《禮記》批評孟子，無禮的是進屋不問的人而非屋內的人。

雖然不一定確有此事，但卧室是個人空間，這是毫無疑問的。

感覺提問者的個人空間是指個人隱私吧，如果是這樣我的回答是沒有，儒家提倡慎獨，個人隱私是不存在的

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