我把答案分成三部分。

一，回答儒学是臣子学还是帝王学。

二，解释仁政与威德的本意，考察是否矛盾。

三，简述儒学作为意义概念的发展、儒学形成的原始动力，与儒学理论的最佳定义，即阳明心学。

（一）儒学是帝王学还是臣子学？

假设，儒学是臣子学，但是他被帝王在学，————譬如古之尧、舜、近之雍正等等————它算臣子学还是帝王学呢？

儒学如果是帝王学，但是他被臣子所习，譬如孔孟王曾，它还算不算是帝王学呢？

所以，帝王学、臣子学之说是伪命题，它是建立在立场之上的。

然而儒学拒绝这种机械化立场化的说法。

尧舜是帝王，桀纣也是帝王，这两种帝王是一个立场吗？

父亲是帝王，其儿子亦是帝王，这两代帝王都是一个立场吗？

况且人遇事有千万种，立场亦有千万种。

一种立场能解决诸般事务？一种学说能成为一种职业或阶级的立场？

（二）解释并比较「仁政」、「威德」

再谈问题后半段「仁政」与「威德」。

帝王若持有限的机械化的立场，必定得罪各路利益集团。无论公天下，还是家天下，帝王是选出来的，个人的力量在政治中永远都是渺小的。

仁政，便是加强社会或朝廷各派系的合作，合作多，共同利益就多。从中央到地方，从贵族到百姓，都需要依靠这种共同体才能有收入，有盼头。因此就必须维护这种共同体。仁政可以理解为团结稳固的政治方针。不是下面不敢反，不是各派不敢闹僵，而是不能反，不能闹。

威德是管理者的素质，无论帝王还是臣子都是管理者。而威德这种素质是源于别人「服你」。这种服不是迫于武力屈服，军阀混战，只有一时屈服，却无半点威德。

你有威德，源于利益共同体中有些内部矛盾、外部矛盾，非你来斡旋运筹不可，譬如五胡十六国中有些帝王上位，并且长期在位，是因为国内民族矛盾严重，他在一日，则有一日太平。他不在，民族矛盾立即激化，国家分裂。

威德，不是权威。有威德者多是管理者，管理者不事生产。现代语境下，权威代表往往是个人能力强的代表。他的权力来源于他在专业领域内的成就。这类不属威德。厚德载物，就是别人得指望你，才能团结在一起。

总结一下，关于儒学是帝王学还是臣子学一论，属伪命题。因为它不是专业领域内的技能，不局限于职业立场。

（三）儒学的出现与发展，与「阳明心学」

儒学本是远古贵族，在残酷的斗争中要求自己，修养自己的心法。

以尧舜禅让时传授的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」这十六字心传为主要线索传承下来的一套心法教养。

有言「礼不下庶人」，就是说这套教养不能去要求没受过教育的百姓。

而孔子又认为「有教无类」，于是把这套修身法门传授给各个阶级的人。有点普罗米修斯从神界盗火给人用的意味。儒学在子思、孟子、荀子、司马迁、程朱、陆王的发展下，体系越来越庞大，学习儒学各个阶级的人越来越多，持各种立场的人越来越多，解释越来越混乱。

直到王阳明，恢复了儒学刚开始的本来目的。这目的就是「致良知」。

在「阳明心学」的正本清源下，恢复为事关个人应对自己、认识自己、理清知行关系的本来方向。

庞杂儒学语境中的格物而后致知，正心而后诚意，诚意而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平的机械化思维，恢复成有机思维。

在八条目的人生路上，不会一步步照做时陷入焦虑的地步。譬如格物，许多人格物，学得很好，记得多，意却并不诚，只是强迫自己。所以格物未必致知，致知夜未必意诚。很多人独处修身很好，一遇到家庭事务矛盾，就暴躁失控。这些儒学中人于是焦虑不堪。

王阳明认为格者，正也，物者，事也。

格物，就是正事，就是端正态度。

这自然而然就不会遇到不致知、不诚意了。

格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下…这八条目之间划等号而不是箭头号了。人就不会焦虑躁郁了。

而不焦虑躁郁，却在认知世界的状态，孟子称之为良知。

这也是王阳明学说以「致良知」为核心的道理。

儒学其实本来就是如此，但到王阳明这才讲明白。

儒学不是知识焦虑恐惧上的求知，而是恢复「耳聪目明」的本来状态。

时时在认识，决不心存意气，不在认识时意气用事。

故，无论帝王、臣子、武将、士子、商贩、戏子，都可以儒学的本来面貌，为心的方针，因为儒学的本来面貌，就是心的本来面貌。

不存意气，「苟日新，日日新，又日新」，不意气用事，不凭个人已存的喜好判断事物社会的发展与变化。

心外无物，是就格物说。打仗前格物，研究对手的战术，觉得明白了，于是开打。结果发现自己误判了，战败后收集信息才知道与之前认识的不同。这不同，是敌营战术的不同，还是自我心中认识到的不同呢？如果你懊悔，开始基于收集的信息研究这次失败，总结出原因，结果侦查或者又有新情报表明，战败后第一次收集的信息都是错误的呢？你的对敌人战术认识是不是又变了？

心外就是无物，心外也没有道理。只有致自己本来的良知，端正态度，时时用心，认知到细致精微处。恢复心如明镜，不凭个人认识的成见去认知现在，才能明觉精察。

心如镜，不仅镜上沾了墨、泥这些不好的东西，显示的不正确，就是抹了金屑这类有价值的，也显示不正确。或者镜面上人为画上它正照著的东西，仍然不正确。

王阳明弟子说，旧格物之说，是照上用功，老师的格物之说，是从磨上用功，磨镜未尝废照。

此比喻虽不准确，但也未有大病。我说旧格物之说，以镜来说，对于对象，是求上用功，是留上用功。求一个对象，留一个对象。阳明则是「恢复明白」上用功。

对于题主的问题，就答到这里吧。儒学是发展的，儒家理论自尧舜起，是作为帝王经验传承，到孔子变成一种教养普及，到后世成为思想，再成为信念，再到教条。在这漫长的发展过程中，我选取阳明心学，这样一种达到哲学高度的儒学，作为「儒学」的代表之一。

因为这门学说的背后源动力，在心学中被描述成一种状态：致良知。

题主你不给出定义，很难精确回答。

什么是臣子学、帝王学？

儒学可以说是一种看重秩序，维护秩序的学说。如果说教臣应该如何做，君应该如何做的学问就叫臣子学、帝王学，那么儒家就是臣子学、帝王学。证据一句话可知，君君，臣臣，父父，子子。（莫抬杠，抬杠者请自行阅读孟子离娄下）

但臣子学、帝王学这种提法，听起来总有一种马基雅维利主义的气味，似乎是臣子君王间怎么勾心斗角的功利学说。这样的诊断书儒家开不出来，请出门左转找韩非同学了解君王的法术势去吧。

仁政和威德，前者是儒学要义没有疑问，后者我实在是囿于自己的学识，不知道儒学典籍中何处出现过「威德」之要义。用手头的古籍检索工具简单搜索一下，发现「威德」在古籍中出现最多的是正史和佛经之中，某些儒学经典注疏中有少量出现，称得上有分量的儒学大家原创性的著作，只有《春秋繁露》里出现了那么几次。就我理解，儒家当然重德，「为政以德」，如同众星拱月。但是儒家如果说有所谓「德之威」，也是强调通过德行的提升，感化别人，所谓修文德以来远人。直接诉诸暴力的「威」，是儒家不太认可的。比如孔子称赞管仲「九合诸侯，不以兵车」，甚至许之以仁，就是这样的体现。（莫抬杠，孔子也称赞「微管仲吾其披发左衽矣」，管仲怎么保住咱们右衽的他老人家心里很有ac数）如果说「威德」说的是儒家这种以德服人，那么当然与仁政不矛盾。

儒家讲的是对等。君君臣臣。

啥乱七八糟的问题，儒学即不是臣子学也不是帝王学。

稍微读点书也不至于问出这样的问题吧。

论语第一。学而篇，前5段：

子曰：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」

有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」

子曰：「巧言令色，鲜矣仁！」

曾子曰：「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」

子曰：「道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。」

你们看看这个跟臣子学还是帝王学有啥关联？

1、显然是臣子学，儒家对中国历史最大的贡献，就是大儒教育幼年皇帝，可以确保把皇帝教成废物，加速朝代的更替。

张居正与李太后对万历的教育是哪里出错了？?

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2、另一位问题，仁政和威德矛盾吗？

不矛盾

这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写著『仁义道德』四个字。我横竖睡不著，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写著两个字是『吃人』！

「仁」就是吃人，「威」就是吃人之前，让即将被吃的人害怕。所以仁政和威德是相辅相成的。就像说肉食动物凶猛，凶猛的动物肉食一样。仁就是肉食，威就是凶猛。

德者，得民之心也，圣者，民之所惧也。圣德之君，破彼国之师者，必掠其土，即掠其土，必屠其民，即屠其民，必奴其女。而后圣德可称已。破师而不掠土者，曰黩，项羽夫差所以亡焉；掠土而未屠其民，曰弱，夷狄所以反复也；屠民而未奴其女，曰疏，元蒙所以早亡也。

德的意义，就是得民心，圣的意义，就是使人们惧怕。圣明仁德的君主，打败了别国的军队，必定要掠夺土地；掠夺了他们的土地，必定要屠杀土地上的国民；屠杀了土地上的国民，必然要奴役这些国民的妻女。然后就可以称仁德了。打败了对方的军队而不掠夺领土，就是穷兵黩武，项羽和夫差就是因此败亡的；掠夺了对方的土地而不屠杀土地上的国民，就是软弱的，这就是（中原王朝）难以根除夷狄的原因；屠杀了国民而不奴役他们的妻女，就是疏远，元蒙因此（建立之后）很早就灭亡了。

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