我把答案分成三部分。

一，回答儒學是臣子學還是帝王學。

二，解釋仁政與威德的本意，考察是否矛盾。

三，簡述儒學作為意義概念的發展、儒學形成的原始動力，與儒學理論的最佳定義，即陽明心學。

（一）儒學是帝王學還是臣子學？

假設，儒學是臣子學，但是他被帝王在學，————譬如古之堯、舜、近之雍正等等————它算臣子學還是帝王學呢？

儒學如果是帝王學，但是他被臣子所習，譬如孔孟王曾，它還算不算是帝王學呢？

所以，帝王學、臣子學之說是偽命題，它是建立在立場之上的。

然而儒學拒絕這種機械化立場化的說法。

堯舜是帝王，桀紂也是帝王，這兩種帝王是一個立場嗎？

父親是帝王，其兒子亦是帝王，這兩代帝王都是一個立場嗎？

況且人遇事有千萬種，立場亦有千萬種。

一種立場能解決諸般事務？一種學說能成為一種職業或階級的立場？

（二）解釋並比較「仁政」、「威德」

再談問題後半段「仁政」與「威德」。

帝王若持有限的機械化的立場，必定得罪各路利益集團。無論公天下，還是家天下，帝王是選出來的，個人的力量在政治中永遠都是渺小的。

仁政，便是加強社會或朝廷各派系的合作，合作多，共同利益就多。從中央到地方，從貴族到百姓，都需要依靠這種共同體纔能有收入，有盼頭。因此就必須維護這種共同體。仁政可以理解為團結穩固的政治方針。不是下面不敢反，不是各派不敢鬧僵，而是不能反，不能鬧。

威德是管理者的素質，無論帝王還是臣子都是管理者。而威德這種素質是源於別人「服你」。這種服不是迫於武力屈服，軍閥混戰，只有一時屈服，卻無半點威德。

你有威德，源於利益共同體中有些內部矛盾、外部矛盾，非你來斡旋運籌不可，譬如五胡十六國中有些帝王上位，並且長期在位，是因為國內民族矛盾嚴重，他在一日，則有一日太平。他不在，民族矛盾立即激化，國家分裂。

威德，不是權威。有威德者多是管理者，管理者不事生產。現代語境下，權威代表往往是個人能力強的代表。他的權力來源於他在專業領域內的成就。這類不屬威德。厚德載物，就是別人得指望你，才能團結在一起。

總結一下，關於儒學是帝王學還是臣子學一論，屬偽命題。因為它不是專業領域內的技能，不侷限於職業立場。

（三）儒學的出現與發展，與「陽明心學」

儒學本是遠古貴族，在殘酷的鬥爭中要求自己，修養自己的心法。

以堯舜禪讓時傳授的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」這十六字心傳為主要線索傳承下來的一套心法教養。

有言「禮不下庶人」，就是說這套教養不能去要求沒受過教育的百姓。

而孔子又認為「有教無類」，於是把這套修身法門傳授給各個階級的人。有點普羅米修斯從神界盜火給人用的意味。儒學在子思、孟子、荀子、司馬遷、程朱、陸王的發展下，體系越來越龐大，學習儒學各個階級的人越來越多，持各種立場的人越來越多，解釋越來越混亂。

直到王陽明，恢復了儒學剛開始的本來目的。這目的就是「致良知」。

在「陽明心學」的正本清源下，恢復為事關個人應對自己、認識自己、理清知行關係的本來方向。

龐雜儒學語境中的格物而後致知，正心而後誠意，誠意而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平的機械化思維，恢復成有機思維。

在八條目的人生路上，不會一步步照做時陷入焦慮的地步。譬如格物，許多人格物，學得很好，記得多，意卻並不誠，只是強迫自己。所以格物未必致知，致知夜未必意誠。很多人獨處修身很好，一遇到家庭事務矛盾，就暴躁失控。這些儒學中人於是焦慮不堪。

王陽明認為格者，正也，物者，事也。

格物，就是正事，就是端正態度。

這自然而然就不會遇到不致知、不誠意了。

格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下…這八條目之間劃等號而不是箭頭號了。人就不會焦慮躁鬱了。

而不焦慮躁鬱，卻在認知世界的狀態，孟子稱之為良知。

這也是王陽明學說以「致良知」為核心的道理。

儒學其實本來就是如此，但到王陽明這才講明白。

儒學不是知識焦慮恐懼上的求知，而是恢復「耳聰目明」的本來狀態。

時時在認識，決不心存意氣，不在認識時意氣用事。

故，無論帝王、臣子、武將、士子、商販、戲子，都可以儒學的本來面貌，為心的方針，因為儒學的本來面貌，就是心的本來面貌。

不存意氣，「苟日新，日日新，又日新」，不意氣用事，不憑個人已存的喜好判斷事物社會的發展與變化。

心外無物，是就格物說。打仗前格物，研究對手的戰術，覺得明白了，於是開打。結果發現自己誤判了，戰敗後收集信息才知道與之前認識的不同。這不同，是敵營戰術的不同，還是自我心中認識到的不同呢？如果你懊悔，開始基於收集的信息研究這次失敗，總結出原因，結果偵查或者又有新情報表明，戰敗後第一次收集的信息都是錯誤的呢？你的對敵人戰術認識是不是又變了？

心外就是無物，心外也沒有道理。只有致自己本來的良知，端正態度，時時用心，認知到細緻精微處。恢復心如明鏡，不憑個人認識的成見去認知現在，才能明覺精察。

心如鏡，不僅鏡上沾了墨、泥這些不好的東西，顯示的不正確，就是抹了金屑這類有價值的，也顯示不正確。或者鏡面上人為畫上它正照著的東西，仍然不正確。

王陽明弟子說，舊格物之說，是照上用功，老師的格物之說，是從磨上用功，磨鏡未嘗廢照。

此比喻雖不準確，但也未有大病。我說舊格物之說，以鏡來說，對於對象，是求上用功，是留上用功。求一個對象，留一個對象。陽明則是「恢復明白」上用功。

對於題主的問題，就答到這裡吧。儒學是發展的，儒家理論自堯舜起，是作為帝王經驗傳承，到孔子變成一種教養普及，到後世成為思想，再成為信念，再到教條。在這漫長的發展過程中，我選取陽明心學，這樣一種達到哲學高度的儒學，作為「儒學」的代表之一。

因為這門學說的背後源動力，在心學中被描述成一種狀態：致良知。

題主你不給出定義，很難精確回答。

什麼是臣子學、帝王學？

儒學可以說是一種看重秩序，維護秩序的學說。如果說教臣應該如何做，君應該如何做的學問就叫臣子學、帝王學，那麼儒家就是臣子學、帝王學。證據一句話可知，君君，臣臣，父父，子子。（莫擡槓，擡槓者請自行閱讀孟子離婁下）

但臣子學、帝王學這種提法，聽起來總有一種馬基雅維利主義的氣味，似乎是臣子君王間怎麼勾心鬥角的功利學說。這樣的診斷書儒家開不出來，請出門左轉找韓非同學瞭解君王的法術勢去吧。

仁政和威德，前者是儒學要義沒有疑問，後者我實在是囿於自己的學識，不知道儒學典籍中何處出現過「威德」之要義。用手頭的古籍檢索工具簡單搜索一下，發現「威德」在古籍中出現最多的是正史和佛經之中，某些儒學經典註疏中有少量出現，稱得上有分量的儒學大家原創性的著作，只有《春秋繁露》裏出現了那麼幾次。就我理解，儒家當然重德，「為政以德」，如同眾星拱月。但是儒家如果說有所謂「德之威」，也是強調通過德行的提升，感化別人，所謂修文德以來遠人。直接訴諸暴力的「威」，是儒家不太認可的。比如孔子稱讚管仲「九合諸侯，不以兵車」，甚至許之以仁，就是這樣的體現。（莫擡槓，孔子也稱讚「微管仲吾其披髮左衽矣」，管仲怎麼保住咱們右衽的他老人家心裡很有ac數）如果說「威德」說的是儒家這種以德服人，那麼當然與仁政不矛盾。

儒家講的是對等。君君臣臣。

啥亂七八糟的問題，儒學即不是臣子學也不是帝王學。

稍微讀點書也不至於問出這樣的問題吧。

論語第一。學而篇，前5段：

子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」

子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」

曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」

子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」

你們看看這個跟臣子學還是帝王學有啥關聯？

1、顯然是臣子學，儒家對中國歷史最大的貢獻，就是大儒教育幼年皇帝，可以確保把皇帝教成廢物，加速朝代的更替。

張居正與李太后對萬曆的教育是哪裡出錯了？?

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2、另一位問題，仁政和威德矛盾嗎？

不矛盾

這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著『仁義道德』四個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫裡看出字來，滿本都寫著兩個字是『喫人』！

「仁」就是喫人，「威」就是喫人之前，讓即將被喫的人害怕。所以仁政和威德是相輔相成的。就像說肉食動物兇猛，兇猛的動物肉食一樣。仁就是肉食，威就是兇猛。

德者，得民之心也，聖者，民之所懼也。聖德之君，破彼國之師者，必掠其土，即掠其土，必屠其民，即屠其民，必奴其女。而後聖德可稱已。破師而不掠土者，曰黷，項羽夫差所以亡焉；掠土而未屠其民，曰弱，夷狄所以反覆也；屠民而未奴其女，曰疏，元蒙所以早亡也。

德的意義，就是得民心，聖的意義，就是使人們懼怕。聖明仁德的君主，打敗了別國的軍隊，必定要掠奪土地；掠奪了他們的土地，必定要屠殺土地上的國民；屠殺了土地上的國民，必然要奴役這些國民的妻女。然後就可以稱仁德了。打敗了對方的軍隊而不掠奪領土，就是窮兵黷武，項羽和夫差就是因此敗亡的；掠奪了對方的土地而不屠殺土地上的國民，就是軟弱的，這就是（中原王朝）難以根除夷狄的原因；屠殺了國民而不奴役他們的妻女，就是疏遠，元蒙因此（建立之後）很早就滅亡了。

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