早在其「前批判时期」，康德就已经发现，传统上用于证明上帝存在的论证统统站不住脚；他在《纯粹理性批判》中将这些传统论证分为三大类（「本体论论证」、「宇宙论论证」和「物理-神学论证」）并逐一反驳（至于康德如何反驳这三类论证、三类论证的支持者如何试图开发新版本、这些新版本又如何一一失败，留待以后再说）。但康德作为一个虔诚的信徒，无法坦然接受自己理性推论的结果（「上帝不存在」），只好努力在三大传统论证之外另找资源来为上帝的存在辩护，即所谓的「道德论证」或者说「实践论证」。

这个论证的基本思路是：人类的道德实践（包括人类理性对道德律的普遍接纳），只有在给定某些「公设（postulates）」的前提下才得以可能；这些 「公设」虽然无法从纯粹理性中推导得出的，却在实践中不可或缺。在康德看来，这类「公设」共有三条：意志自由、上帝存在、灵魂不朽。不过需要注意的是，尽管这三条都被称为「公设」，但它们在康德理论体系中的地位并不相同，进而导致相应论证力度上的差别。

首先，康德认为，意志自由是道德、责任等等概念本身得以成立的「条件」，如果人类的一举一动是早已被决定好的、无法通过人自身的意志来选择和指导，那么对这些举动加以赞美、褒奖、谴责、惩罚就都毫无意义。所以尽管在纯粹理性的思辨中，自由与决定论的矛盾是无法索解的二律背反，但在道德实践中，我们只能相信自由意志存在；因为倘不如此，就等于对「道德实践」这个概念本身釜底抽薪。（关于自由意志与决定论的更多哲学讨论，参见我之前的相关回答。）

于此相反，康德之所以认为上帝存在与灵魂不朽是道德实践的「公设」，并非因为它们和意志自由一样是道德律的「条件」，而是因为它们通过「至高善」及「德福一致」等理念的中介，为道德实践提供了（在康德看来）必要的动机。抛开他所用的术语（以及前后几个文本对论述细节的不断修改），背后的基本思路无非是：如果人类不相信好人最终会有好报、恶人最终会有恶报，那么世界上会有几个人愿意（或者说甘心）时时刻刻按照道德律来行事呢？而要保证好人最终都有好报、恶人最终都有恶报，需要至少两个前提：一是每个人的「命」都长得能够等到报应来临那一天，而不是肉身一死便灰飞烟灭无迹可寻（换句话说，需要「灵魂不朽」）；二是存在一个明察秋毫（全知）、公正不倚（全善）并且手段通天（全能）的仲裁者，使得任何恶人都无法钻空子逃脱惩罚、所有善人善举都不会被遗漏奖励（换句话说，需要「上帝存在」）。如果人人都相信这两条「公设」，那么人人就都有动机去服从道德律了。（话说回来，康德还是要强调：「动机」不等于「理由」；我们遵循道德律行事的理由，只能是「这样做才是对的「，而不能是」这样做才不会被上帝惩罚「。）

由于上帝存在和灵魂不朽这两条「公设「并不像意志自由那样构成道德实践的」条件「或」奠基「，因此其理论必要性与辩护力度也远远小于后者；时至今日，主流哲学界尽管还在为」人类有没有自由意志、在什么意义上有自由意志「而争论不休，却早已一致抛弃了康德的另外两条」公设「：一方面，人类遵循或不遵循道德而行事的动机，远比康德所设想的复杂得多，涉及到教育、规范内化、社群压力、心理偏见等等诸多因素；相信上帝存在与灵魂不朽的人中间不乏作恶者，不相信的人中间也不乏行善者，这些事实都令康德的相关论证成了空中楼阁。另一方面，正如康德所承认的，上帝是否存在、灵魂是否不朽，对道德律的奠基以及内容的澄清与证明并无任何影响，因此缺乏规范层面的实质意义；同时，预设上帝存在，本身又会引出更多的道德困境（比如」罪恶问题「）。康德有力地反驳了关于上帝存在的三大传统论证，却为了维护自身宗教立场而提出一个比传统论证更不靠谱的论证，不得不说是其哲学成就上的一大遗憾。

康德的道德法则是《实践理性批判中》提出来的。他不能解释道德法则为什么可以存在，于是承认了只有上帝才能搞出这么个美好的道德法则来。其实所谓人的道德的善也是自然法则的结果，如果人类不是善大于恶，人类能有今天吗？人类正是因为天然的怜悯心，同情心，善爱心，共生死的精神才能从恶劣的自然环境中不断发展出来。这就是自然法则的结果而不是上帝的结果。

康德说：「要证明上帝存在，很难很难；但要证明上帝不存在，更难更难！」他承认：无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在。但为了维护道德，康德提出「假设上帝与灵魂的存在」，认为上帝是虚拟的，「是实践理性的信仰」。他强调:「我的目的是公开表明,我怎样相信找到了宗教和纯粹实践理性的可能结合」。

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