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从唯物主义来看，

我是一个存在，

我这个存在是一个事物，

我这个事物是一个主体人事物，

主体人事物是一个特殊事物，

这个特殊事物的特殊性在于意识和主观能动性，

主观能动性是主体人事物属性的反映，

意识与存在形成对立统一关系，

主体人存在和其它一切存在，之间存在千丝万缕的普遍联系，

形成各种规律，

各规律反映该普遍联系的各个方面，

规律很多，

譬如：普遍联系、对立统一、矛盾运动、量变质变、否定之否定……

由于普遍联系，故而色即是空、因缘和合，我是一个因缘和合的结果，并在发展变化，不是孤立的存在，而是存在于普遍联系中……

我是人类创造定义出来用以区分自我与他人的名称，本来并不存在我，只有这个我代表的个体，在漫漫银河系中短暂的存在。可以认为我是一堆语言文字。

人之所以为人，不单单是因为身体构造和物种属性，最最关键的就是精神自我的构成。人的一切认知，都不是先天的，而是后天获得的，人对于自己的身体和客观世界的认识，都是通过感官讯息通过一些思考模式的加工而形成的，人的认知结构就是一个人的精神实体，而精神自我是以精神边界划分而衍生出的概念，所以没有一个完全不变的精神自我存在，人的认知结构的变动，观念体系的调整，都会带来「自我」的改变，所以回到那个问题，我是什么呢？

身体上的我是自然界多种因素在自组织性下发展而来的复杂系统，精神上的我是概念、观点等对感官讯息加工整合后形成的复杂的理念集合体，并根据边界划分而得到的虚拟实体。

完整的成长这本书。大脑有三层，分为情绪脑，认知脑，还有什么？根据这三个层次来促进认识。

佛说五蕴无我 推荐杂阿含经白话文

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本经叙说四大所造之色无常、无我；六识也是无常、无我。

　　我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在波咤利弗多罗国的鸡林园里。

那时，阿难尊者去到大纯陀尊者处拜访，彼此互相问讯后，在一边坐著。当时，阿难尊者告诉纯陀尊者说：「我想向您请教，不知您是否有空闲回答我的问题？」纯陀尊者告诉阿难尊者说：「随您所问，知道的话，我当会回答您。」阿难尊者问纯陀尊者说：「就如世尊、如来、应供、等正觉所了知、所察见的，他说地、水、火、风这四大元素造成了物质现象，他这样讲说的目的是为了显露这四大元素并不是我。又如来、应供、等正觉他所了知、所察见到的，也有说六识并不是我吗？」纯陀尊者告诉阿难尊者说：「仁者您最多闻了，我之所以从远处来到这里见您，就是为了请问这件法义。今天，尊者啊！希望您能为我解说这法义。」阿难尊者告诉纯陀说：「我现在问尊者您，您请随意回答我。纯陀尊者啊！您认为有眼根、有色境、有眼识吗？」纯陀尊者答说：「有的。」阿难尊者又问：「是由于眼根触及色境，而生起眼识的吗？」纯陀尊者答说：「是这样。」

阿难尊者又问：「是由于眼根触及色境，而生起眼识，那么，那个生起眼识的因和缘是常还是无常呢？」

纯陀尊者答说：「是无常。」阿难尊者又问：「如果是由那个因、那个缘而生起了眼识，那么，那个因和缘是无常变易时，那个眼识还能常住不变吗？」纯陀答说：「不能，阿难尊者！」阿难尊者又问：「您意见怎样？如果那个法是生起或息灭是可了知的，那么多闻圣弟子在那个法当中还可察见有我、我所有、我在那个法之中、或那个法在我之中的情况吗？」纯陀尊者答说：「不可，阿难尊者！」「对耳、鼻、舌、身诸根，乃至意根与法境，您的意见怎样？有意根、有法境、有意识存在吗？」纯陀尊者答说：「有的，阿难尊者！」又问：「是因为意根触及法境，而生起意识的吗？」纯陀尊者答说：「是这样，阿难尊者！」

又问：「如果因意根攀缘法境而生起意识的话，那么，那个产生意识的因和缘是常还是无常呢？」

纯陀尊者答说：「是无常，阿难尊者！」又问：「如果是由因和缘生起意识的话，那么，那个因和缘无常变易时，意识还能常住吗？」纯陀尊者答说：「不能，阿难尊者！」又问：「您意见怎样？如果那个法是生起或息灭是可了知的，那么多闻圣弟子在那个法当中还可察见有我、我所有、我在那个法当中、或那个法在我当中的情况吗？」纯陀尊者答说：「不可，阿难尊者！」阿难尊者告诉纯陀说：「所以，尊者啊！如来、应供、等正觉的所知所见，才说六识也是无常的。譬如有一个人拿著斧头走进山里，他看见了芭蕉树，以为能做木材用，于是砍断它的根、截断它的叶、斩断它的枝干、剥去它的皮，想要寻找它坚实的材质，可是把芭蕉剥尽了，却都找不到坚实之处。同样地，多闻圣弟子要正确地观察眼识，以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识等

　　杂阿含经卷第七

　　一四一、本经叙说忧、悲、恼苦的起因在于有我见，圣弟子得到正慧之故，所以能解脱苦恼的束缚。　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「到底是有什么存在的缘故，所以才会有什么的生起呢？是被什么所系缚？贪著什么？在何处察见有我呢？以致于还未生起的忧、悲、恼苦会使它生起；已生起的忧、悲、恼苦，而又使它更增广加深的呢？」。　　众比丘禀告佛陀说：「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的凭依，希望您能为众弟子们广为解说，众比丘听闻后，当会信受奉行。」　　佛陀告诉众比丘说： 「是因为有物质现象存在的缘故，所以有物质现象的生起；是被物质现象系缚，对它贪著的缘故，所以就于物质现像中认见有我。以致于未生起的忧、悲、恼苦，就会使它生起；已生起的忧、悲、恼苦，而又使它更增广加深。感受、想像、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。众比丘啊！你们意见怎样？物质现像是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」　　比丘答说：「是变化无常，世尊！」　　佛陀又问：「如果是变化无常的话，会令人觉得苦恼么？ 」　　比丘答说：「是令人苦恼，世尊！」　　佛陀接著说道：「就像这样，比丘啊！变化无常会令人苦恼，就是有苦恼的缘故，所以就有苦恼的事物生 ，被它所系缚，执著于它，就在苦恼的事物中认见有我，以致于使未生起忧、悲、恼苦，就会使它生起；已生起忧、悲、恼苦，而又使它更增广加深。感受、想像、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。　　所以，众比丘啊！所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、也不是我所有、我不在物质现象中、物质现像也不在我之中，这就叫正慧。感受、想像、意志行为，心识等精神现象，也是像这样子。　　如果又能对所见、所闻、所觉、所识、所求、所得、及心意所思惟的事物，随即觉知、随即观察，那一切都不是我、不是我所有、我不在这事物之中、这事物也不在我之中，这就叫正慧。

　　如果认见有我、有世间、有此世、有他世，有常住、永恒、不会变易的事物，然而那一切都不是我、不是我所有、我不在事物之中、事物也不在我之中，这就叫正慧。

　　如果又有所认见：没有此世的我，也没有此世的我所拥有的事物；没有未来的我，也没有未来的我所拥有的事物。那一切都不是我、不是我所有、我不在事物中、事物也不在我之中，这就叫正慧。　　如果多闻圣弟子对这六根处，能够观察没有实体的我、没有我所拥有的事物，像这样观察的话，就可断除对佛的怀疑不信，断除对法、僧的怀疑不信，这就叫净信三宝的比丘了。　　多闻圣弟子不会再造作身、口、意三业，而趋入于三恶道之中，即使偶有懈怠的时候，但圣弟子决定向正觉的道路迈进，最多在天界、人间各受生七次后，便能解脱生死轮回之苦了。」　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

九、本经叙说正确观察五蕴无常、苦、非我、非我所有，才能获得自在解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「物质现象都是随缘生灭，变化无常；变化无常，所以造成痛苦；会造成痛苦，可见其中并没有一个真实的自我在主宰；既没有实我，也就不是我所有了。能如此地以正慧去观察，叫做真实正确的观察。同样地，感受、想像、意志行为、心识等精神现象也是随缘生灭，变化无常；变化无常，所以造成痛苦；会造成痛苦，可见其中并没有一个真实的自我在主宰；既没有实我，也就不是我所有的了。能如此地以正慧去观察，叫做真实正确的观察。

　　圣弟子啊！能够如此地以正慧去观察，便能厌离这物质现象，厌离感受、想像、意志行为、心识等精神现象。由于对色、受、想、行、识等五蕴的厌离，所以对它就不会产生喜乐之心；对它不产生喜乐之心，所以就可获得自在解脱了。一个获得自在解脱的人，便会产生真实的智慧｜｜我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

廿一、本经叙说对于五蕴应不动摇，才不会被魔王所缚，获得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一个比丘从座位起立，向佛陀行礼，禀告佛陀说：「世尊啊！请您为我简略地解说佛法的要义，我听闻佛法后，将独自在一个僻静之处，专心思惟法义，不放逸懈怠。不放逸懈怠后，这样思惟：一个信佛的善男子之所以要正信佛法，以俗家为非究竟归处（或不执著于家），而出家学道，……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中。」

　　那时，世尊告诉那位比丘说：「问得好啊！问得真好！你今天这样问说：『慈悲的世尊啊！请为我简略解说佛法的要义，我听闻说法后，将独自在一僻静的处所，专心思惟法义，不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回之中。』吗？」

　　比丘禀告佛陀说：「是的，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「仔细听啊！仔细听啊！要好好地思考，我将为你说法。比丘啊！一个人要是不能安住于正法时，便会到处追求执取，那就会被魔王波旬所束缚了。若不到处追求执取，那么就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱了。」

　　比丘禀告佛陀说：「知道了，世尊！知道了，善逝！」

　　佛陀告诉比丘说：「你如何在我简略解说佛法中，深广地去了解其中的法义呢？」

　　比丘禀告佛陀说：「世尊啊！对于物质现象，向它追求执取时，就会被魔王波旬所束缚了；如果能安住于正法，不去追求执取的话，就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱了。同样地，对于感受、想像、意志行为、心识等精神现象的追求执取，就会被魔王波旬所束缚；如果能安住于正法，不去追求执取的话，就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱。所以，我从世尊您简略地解说佛法中，深广地去了解其中的法义。」

　　佛陀告诉比丘说：「答得好啊！答得真好！你能从我简略地解说佛法中，深广地去了解其中的法义。为什么呢？因为对于物质现象，如果向其追求执取时，就会被魔王波旬所束缚了；如果能安住于正法，不去追求执取的话，就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱了。同样地，对于感受、想像、意志行为、心识等精神现象追求执取时，就会被魔王波旬所束缚了；如果能安住于正法，不去追求执取的话，就能从魔王波旬的束缚中，获得自在解脱了。」… …乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中，心灵获得自在解脱，成为阿罗汉

一、本经叙述一切五蕴现象，皆随缘生灭，变化无常，宜做如是正观，才能获得解脱。

　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「应当以正慧观察物质现象，都是随缘生灭，变化无常，能如此地去观察，才是正确的观察。对物质现象能作正确的观察，就会对它产生厌离心；对它产生厌离心，那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽；喜爱贪欲消除净　　尽了，我说他的心已获得了解脱。　　同样地，要以正慧观察我们的感受、想像、意志行为、心识等精神现象，也是随缘生灭，变化无常，这样地观察，才是正确的观察。对此精神现象能作正确的观察，就会对它产生厌离；对它产生厌离，那么对它的喜爱贪欲便可消除净尽；喜爱贪欲消除净尽了，我说他的心已获得了解脱。　　就像这样，比丘啊！一个心灵已获得解脱的人，若想自己作证，就能自己作证｜｜我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。就像观察五蕴是无常的经文一样，这五蕴是苦、是空、非我等经文，也都是说要如此去作观察。」　　当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

二、本经叙说应正确的去思惟观察五蕴的无常、苦、空、非我，才可获得解脱。

　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「对于物质现象应当去作正确的思惟，观察这物质现象的无常，能够如实地了知。为何要这样呢？比丘啊！因为对于物质现象能作正确的思惟，观察这物质现象无常，能够如实地了知的话，那么对于物质现象的欲望贪求就能断除；欲望贪求断除了，我说他的心灵已获得了解脱。　　同样地，对于感受、想像、意志行为、心识等精神现象，也应当去作正确的思惟，观察心识等这些精神现象，皆是随缘生灭，变化无常，能够如实的了知。为何要这样呢？因为对于心识等精神现象能作正确的思惟，观察这些精神现象，皆是随缘生灭，变化无常，那么就能断除对于这些精神现象的贪欲；贪欲断除了，我说他的心灵已获得了解脱。　　就像这样，一个心已获得解脱的人，如果想要自己作证，就能自己作证｜｜我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再受生死轮回了。就像正确的去思惟色、受、想、行、识五蕴是随缘生灭，变化无常的经文一样，这五蕴是痛苦、是空、非我等经文，也都是说要如此的去思惟。」　　当时，众比丘听闻佛陀的说法后，满心欢喜，都愿遵奉修行。

三、本经叙说对五蕴无常不能明白了知，则会造成痛苦；若能明白了知，就能自在解脱。

　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「对于物质现象，不能了知，不能明白，不能将它断弃，不能远离对它的贪欲，那么就不能断除(由物质无常所造成的)痛苦。同样地，对于感受、想像、意志行为、心识等精神现象，不能了知，不能明白，不能将它断弃，不能远离对它的贪欲，那么就不能断除(由精神现象无常所造成的)痛苦。　　众比丘！对于物质现象，若能了知、明白，若能将它断弃，远离对它的贪欲，那么就能断除(由物质无常所造成的)痛苦；同样地，对于感受、想像、意志行为、心识等精神现象，若能了知、明白，若能将它断弃，远离对它的贪欲，那么就能断除(由精神现象无常所造成的)痛苦了。」　　当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

八、本经叙说宜观察三世诸法无常，应对其厌离，方可获得自在解脱。

　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「过去与未来的物质现像都是随缘生灭，变化无常，更何况是现在的物质现象！圣弟子啊！能这样的去观察，就不会顾念过去的物质现象，也不会欣悦未来的物质现象，对于现在的物质现象产生厌嫌，远离对它的贪欲，正确地趋于将它灭尽。同样地，过去与未来的感受、想像、意志行为、心识等精神现像也都是随缘生灭，变化无常，何况是现在的精神现象！圣弟子啊！能如此的去观察，就不会顾念过去的精神现象，也不会欣悦未来的精神现象，对于现在的精神现象产生厌嫌，远离对它的贪欲，正确地趋于将它灭尽。就像观察五蕴是无常的经文一样，这五蕴是苦﹝痛苦﹞、是空﹝不实在﹞、非我﹝无我﹞等经文，也都是说要如此去作观察。」　　当时，众比丘听闻佛陀说法后，满心欢喜，都愿遵奉修行。

九、本经叙说正确观察五蕴无常、苦、非我、非我所有，才能获得自在解脱。

　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「物质现像都是随缘生灭，变化无常；变化无常，所以造成痛苦；会造成痛苦，可见其中并没有一个真实的自我在主宰；既没有实我，也就不是我所有了。能如此地以正慧去观察，叫做真实正确的观察。同样地，感受、想像、意志行为、心识等精神现像也是随缘生灭，变化无常；变化无常，所以造成痛苦；会造成痛苦，可见其中并没有一个真实的自我在主宰；既没有实我，也就不是我所有的了。能如此地以正慧去观察，叫做真实正确的观察。　　圣弟子啊！能够如此地以正慧去观察，便能厌离这物质现象，厌离感受、想像、意志行为、心识等精神现象。由于对色、受、想、行、识等五蕴的厌离，所以对它就不会产生喜乐之心；对它不产生喜乐之心，所以就可获得自在解脱了。一个获得自在解脱的人，便会产生真实的智慧｜｜再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」　　当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。十三、本经叙说对于五蕴不应贪著爱染，知其为患，而能出离，才能获得自在解脱。　　我听到这样的说法：　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。　　那时，世尊告诉众比丘说：「如果众生对物质现像不爱乐的话，那么对这些物质现象就不会贪著了；因为众生对物质现象爱乐的缘故，所以对它就产生贪著。同样地，众生对于感受、想像、意志行为、心识等精神现像不爱乐的话，那么众生对于这些精神现象就不会贪著了；因为众生爱乐感受、想像、意志行为、心识等精神现象的缘故，所以对它就产生贪著。　　众比丘啊！如果物质现像对于众生不会造成祸患，那么众生便不应厌离物质现象；因为物质现象会成为众生的祸患，所以众生就应厌离物质现象。同样地，感受、想像、意志行为、心识等精神现象于众生不成祸患的话，那么众生便不应厌离这些精神现象；因为感受、想像、意志行为、心识等精神现象可成为众生祸患的缘故，所以众生就应厌离这些精神现象。　　众比丘啊！如果众生无法从流转无常的 质现像中出离而得自在的话，那么众生便不应从物质现像中出离；因为众生可从物质现像中得出离的缘故，所以众生就应出离物质现象的束缚。同样地，感受、想像、意志行为、心识等精神现象，众生若无法从其中出离而得自在的话，那么众生便不应从此精神现像中出离；因为众生可从一切精神现像中得出离的缘故，所以众生就应出离一切精神现象的束缚。　　众比丘啊！如果我对这令人贪著烦恼的五蕴，不能如实地了知爱乐是爱乐、祸患是祸患、出离是出离的话，那么我于诸天、魔王、大梵天王等天道，或沙门、婆罗门等人道，于此天、人道众生中，就不能获得解脱，不能出离迷妄轮回，永住于颠倒之中，也不能自己证悟获得无上的正等正觉。　　众比丘啊！我因能如实地了知这五蕴爱乐是爱乐，祸患是祸患，出离是出离的缘故，所以我于诸天、魔王、大梵天王等天道，或沙门、婆罗门等人道，于此天、人道众中，自己证得自在解脱，得以出离迷妄轮回，得以解脱烦恼的系缚，永远不住于颠倒之中，也能自己证悟获得无上正等正觉。」　　当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。　
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