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從唯物主義來看，

我是一個存在，

我這個存在是一個事物，

我這個事物是一個主體人事物，

主體人事物是一個特殊事物，

這個特殊事物的特殊性在於意識和主觀能動性，

主觀能動性是主體人事物屬性的反映，

意識與存在形成對立統一關係，

主體人存在和其它一切存在，之間存在千絲萬縷的普遍聯繫，

形成各種規律，

各規律反映該普遍聯繫的各個方面，

規律很多，

譬如：普遍聯繫、對立統一、矛盾運動、量變質變、否定之否定……

由於普遍聯繫，故而色即是空、因緣和合，我是一個因緣和合的結果，並在發展變化，不是孤立的存在，而是存在於普遍聯繫中……

我是人類創造定義出來用以區分自我與他人的名稱，本來並不存在我，只有這個我代表的個體，在漫漫銀河系中短暫的存在。可以認為我是一堆語言文字。

人之所以為人，不單單是因為身體構造和物種屬性，最最關鍵的就是精神自我的構成。人的一切認知，都不是先天的，而是後天獲得的，人對於自己的身體和客觀世界的認識，都是通過感官訊息通過一些思考模式的加工而形成的，人的認知結構就是一個人的精神實體，而精神自我是以精神邊界劃分而衍生出的概念，所以沒有一個完全不變的精神自我存在，人的認知結構的變動，觀念體系的調整，都會帶來「自我」的改變，所以回到那個問題，我是什麼呢？

身體上的我是自然界多種因素在自組織性下發展而來的複雜系統，精神上的我是概念、觀點等對感官訊息加工整合後形成的複雜的理念集合體，並根據邊界劃分而得到的虛擬實體。

完整的成長這本書。大腦有三層，分為情緒腦，認知腦，還有什麼？根據這三個層次來促進認識。

佛說五蘊無我 推薦雜阿含經白話文

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本經敘說四大所造之色無常、無我；六識也是無常、無我。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在波吒利弗多羅國的雞林園裡。

那時，阿難尊者去到大純陀尊者處拜訪，彼此互相問訊後，在一邊坐著。當時，阿難尊者告訴純陀尊者說：「我想向您請教，不知您是否有空閑回答我的問題？」純陀尊者告訴阿難尊者說：「隨您所問，知道的話，我當會回答您。」阿難尊者問純陀尊者說：「就如世尊、如來、應供、等正覺所了知、所察見的，他說地、水、火、風這四大元素造成了物質現象，他這樣講說的目的是為了顯露這四大元素並不是我。又如來、應供、等正覺他所了知、所察見到的，也有說六識並不是我嗎？」純陀尊者告訴阿難尊者說：「仁者您最多聞了，我之所以從遠處來到這裡見您，就是為了請問這件法義。今天，尊者啊！希望您能為我解說這法義。」阿難尊者告訴純陀說：「我現在問尊者您，您請隨意回答我。純陀尊者啊！您認為有眼根、有色境、有眼識嗎？」純陀尊者答說：「有的。」阿難尊者又問：「是由於眼根觸及色境，而生起眼識的嗎？」純陀尊者答說：「是這樣。」

阿難尊者又問：「是由於眼根觸及色境，而生起眼識，那麼，那個生起眼識的因和緣是常還是無常呢？」

純陀尊者答說：「是無常。」阿難尊者又問：「如果是由那個因、那個緣而生起了眼識，那麼，那個因和緣是無常變易時，那個眼識還能常住不變嗎？」純陀答說：「不能，阿難尊者！」阿難尊者又問：「您意見怎樣？如果那個法是生起或息滅是可了知的，那麼多聞聖弟子在那個法當中還可察見有我、我所有、我在那個法之中、或那個法在我之中的情況嗎？」純陀尊者答說：「不可，阿難尊者！」「對耳、鼻、舌、身諸根，乃至意根與法境，您的意見怎樣？有意根、有法境、有意識存在嗎？」純陀尊者答說：「有的，阿難尊者！」又問：「是因為意根觸及法境，而生起意識的嗎？」純陀尊者答說：「是這樣，阿難尊者！」

又問：「如果因意根攀緣法境而生起意識的話，那麼，那個產生意識的因和緣是常還是無常呢？」

純陀尊者答說：「是無常，阿難尊者！」又問：「如果是由因和緣生起意識的話，那麼，那個因和緣無常變易時，意識還能常住嗎？」純陀尊者答說：「不能，阿難尊者！」又問：「您意見怎樣？如果那個法是生起或息滅是可了知的，那麼多聞聖弟子在那個法當中還可察見有我、我所有、我在那個法當中、或那個法在我當中的情況嗎？」純陀尊者答說：「不可，阿難尊者！」阿難尊者告訴純陀說：「所以，尊者啊！如來、應供、等正覺的所知所見，才說六識也是無常的。譬如有一個人拿著斧頭走進山裡，他看見了芭蕉樹，以為能做木材用，於是砍斷它的根、截斷它的葉、斬斷它的枝幹、剝去它的皮，想要尋找它堅實的材質，可是把芭蕉剝盡了，卻都找不到堅實之處。同樣地，多聞聖弟子要正確地觀察眼識，以及耳識、鼻識、舌識、身識、意識等

　　雜阿含經卷第七

　　一四一、本經敘說憂、悲、惱苦的起因在於有我見，聖弟子得到正慧之故，所以能解脫苦惱的束縛。　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「到底是有什麼存在的緣故，所以才會有什麼的生起呢？是被什麼所繫縛？貪著什麼？在何處察見有我呢？以致於還未生起的憂、悲、惱苦會使它生起；已生起的憂、悲、惱苦，而又使它更增廣加深的呢？」。　　眾比丘稟告佛陀說：「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依，希望您能為眾弟子們廣為解說，眾比丘聽聞後，當會信受奉行。」　　佛陀告訴眾比丘說： 「是因為有物質現象存在的緣故，所以有物質現象的生起；是被物質現象系縛，對它貪著的緣故，所以就於物質現像中認見有我。以致於未生起的憂、悲、惱苦，就會使它生起；已生起的憂、悲、惱苦，而又使它更增廣加深。感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。眾比丘啊！你們意見怎樣？物質現像是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」　　比丘答說：「是變化無常，世尊！」　　佛陀又問：「如果是變化無常的話，會令人覺得苦惱麼？ 」　　比丘答說：「是令人苦惱，世尊！」　　佛陀接著說道：「就像這樣，比丘啊！變化無常會令人苦惱，就是有苦惱的緣故，所以就有苦惱的事物生 ，被它所繫縛，執著於它，就在苦惱的事物中認見有我，以致於使未生起憂、悲、惱苦，就會使它生起；已生起憂、悲、惱苦，而又使它更增廣加深。感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。　　所以，眾比丘啊！所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我、也不是我所有、我不在物質現象中、物質現像也不在我之中，這就叫正慧。感受、想像、意志行為，心識等精神現象，也是像這樣子。　　如果又能對所見、所聞、所覺、所識、所求、所得、及心意所思惟的事物，隨即覺知、隨即觀察，那一切都不是我、不是我所有、我不在這事物之中、這事物也不在我之中，這就叫正慧。

　　如果認見有我、有世間、有此世、有他世，有常住、永恆、不會變易的事物，然而那一切都不是我、不是我所有、我不在事物之中、事物也不在我之中，這就叫正慧。

　　如果又有所認見：沒有此世的我，也沒有此世的我所擁有的事物；沒有未來的我，也沒有未來的我所擁有的事物。那一切都不是我、不是我所有、我不在事物中、事物也不在我之中，這就叫正慧。　　如果多聞聖弟子對這六根處，能夠觀察沒有實體的我、沒有我所擁有的事物，像這樣觀察的話，就可斷除對佛的懷疑不信，斷除對法、僧的懷疑不信，這就叫淨信三寶的比丘了。　　多聞聖弟子不會再造作身、口、意三業，而趨入於三惡道之中，即使偶有懈怠的時候，但聖弟子決定向正覺的道路邁進，最多在天界、人間各受生七次後，便能解脫生死輪迴之苦了。」　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

九、本經敘說正確觀察五蘊無常、苦、非我、非我所有，才能獲得自在解脫。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「物質現象都是隨緣生滅，變化無常；變化無常，所以造成痛苦；會造成痛苦，可見其中並沒有一個真實的自我在主宰；既沒有實我，也就不是我所有了。能如此地以正慧去觀察，叫做真實正確的觀察。同樣地，感受、想像、意志行為、心識等精神現象也是隨緣生滅，變化無常；變化無常，所以造成痛苦；會造成痛苦，可見其中並沒有一個真實的自我在主宰；既沒有實我，也就不是我所有的了。能如此地以正慧去觀察，叫做真實正確的觀察。

　　聖弟子啊！能夠如此地以正慧去觀察，便能厭離這物質現象，厭離感受、想像、意志行為、心識等精神現象。由於對色、受、想、行、識等五蘊的厭離，所以對它就不會產生喜樂之心；對它不產生喜樂之心，所以就可獲得自在解脫了。一個獲得自在解脫的人，便會產生真實的智慧｜｜我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」

　　當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

廿一、本經敘說對於五蘊應不動搖，纔不會被魔王所縛，獲得解脫。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一個比丘從座位起立，向佛陀行禮，稟告佛陀說：「世尊啊！請您為我簡略地解說佛法的要義，我聽聞佛法後，將獨自在一個僻靜之處，專心思惟法義，不放逸懈怠。不放逸懈怠後，這樣思惟：一個信佛的善男子之所以要正信佛法，以俗家為非究竟歸處（或不執著於家），而出家學道，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴之中。」

　　那時，世尊告訴那位比丘說：「問得好啊！問得真好！你今天這樣問說：『慈悲的世尊啊！請為我簡略解說佛法的要義，我聽聞說法後，將獨自在一僻靜的處所，專心思惟法義，不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴之中。』嗎？」

　　比丘稟告佛陀說：「是的，世尊！」

　　佛陀告訴比丘說：「仔細聽啊！仔細聽啊！要好好地思考，我將為你說法。比丘啊！一個人要是不能安住於正法時，便會到處追求執取，那就會被魔王波旬所束縛了。若不到處追求執取，那麼就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫了。」

　　比丘稟告佛陀說：「知道了，世尊！知道了，善逝！」

　　佛陀告訴比丘說：「你如何在我簡略解說佛法中，深廣地去了解其中的法義呢？」

　　比丘稟告佛陀說：「世尊啊！對於物質現象，向它追求執取時，就會被魔王波旬所束縛了；如果能安住於正法，不去追求執取的話，就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫了。同樣地，對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象的追求執取，就會被魔王波旬所束縛；如果能安住於正法，不去追求執取的話，就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫。所以，我從世尊您簡略地解說佛法中，深廣地去了解其中的法義。」

　　佛陀告訴比丘說：「答得好啊！答得真好！你能從我簡略地解說佛法中，深廣地去了解其中的法義。為什麼呢？因為對於物質現象，如果向其追求執取時，就會被魔王波旬所束縛了；如果能安住於正法，不去追求執取的話，就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫了。同樣地，對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象追求執取時，就會被魔王波旬所束縛了；如果能安住於正法，不去追求執取的話，就能從魔王波旬的束縛中，獲得自在解脫了。」… …乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中，心靈獲得自在解脫，成為阿羅漢

一、本經敘述一切五蘊現象，皆隨緣生滅，變化無常，宜做如是正觀，才能獲得解脫。

　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「應當以正慧觀察物質現象，都是隨緣生滅，變化無常，能如此地去觀察，纔是正確的觀察。對物質現象能作正確的觀察，就會對它產生厭離心；對它產生厭離心，那麼對它的喜愛貪慾便可消除凈盡；喜愛貪慾消除凈　　盡了，我說他的心已獲得了解脫。　　同樣地，要以正慧觀察我們的感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是隨緣生滅，變化無常，這樣地觀察，纔是正確的觀察。對此精神現象能作正確的觀察，就會對它產生厭離；對它產生厭離，那麼對它的喜愛貪慾便可消除凈盡；喜愛貪慾消除凈盡了，我說他的心已獲得了解脫。　　就像這樣，比丘啊！一個心靈已獲得解脫的人，若想自己作證，就能自己作證｜｜我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。就像觀察五蘊是無常的經文一樣，這五蘊是苦、是空、非我等經文，也都是說要如此去作觀察。」　　當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

二、本經敘說應正確的去思惟觀察五蘊的無常、苦、空、非我，纔可獲得解脫。

　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「對於物質現象應當去作正確的思惟，觀察這物質現象的無常，能夠如實地了知。為何要這樣呢？比丘啊！因為對於物質現象能作正確的思惟，觀察這物質現象無常，能夠如實地了知的話，那麼對於物質現象的慾望貪求就能斷除；慾望貪求斷除了，我說他的心靈已獲得了解脫。　　同樣地，對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也應當去作正確的思惟，觀察心識等這些精神現象，皆是隨緣生滅，變化無常，能夠如實的了知。為何要這樣呢？因為對於心識等精神現象能作正確的思惟，觀察這些精神現象，皆是隨緣生滅，變化無常，那麼就能斷除對於這些精神現象的貪慾；貪慾斷除了，我說他的心靈已獲得了解脫。　　就像這樣，一個心已獲得解脫的人，如果想要自己作證，就能自己作證｜｜我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再受生死輪迴了。就像正確的去思惟色、受、想、行、識五蘊是隨緣生滅，變化無常的經文一樣，這五蘊是痛苦、是空、非我等經文，也都是說要如此的去思惟。」　　當時，眾比丘聽聞佛陀的說法後，滿心歡喜，都願遵奉修行。

三、本經敘說對五蘊無常不能明白了知，則會造成痛苦；若能明白了知，就能自在解脫。

　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「對於物質現象，不能了知，不能明白，不能將它斷棄，不能遠離對它的貪慾，那麼就不能斷除(由物質無常所造成的)痛苦。同樣地，對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象，不能了知，不能明白，不能將它斷棄，不能遠離對它的貪慾，那麼就不能斷除(由精神現象無常所造成的)痛苦。　　眾比丘！對於物質現象，若能了知、明白，若能將它斷棄，遠離對它的貪慾，那麼就能斷除(由物質無常所造成的)痛苦；同樣地，對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象，若能了知、明白，若能將它斷棄，遠離對它的貪慾，那麼就能斷除(由精神現象無常所造成的)痛苦了。」　　當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

八、本經敘說宜觀察三世諸法無常，應對其厭離，方可獲得自在解脫。

　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「過去與未來的物質現像都是隨緣生滅，變化無常，更何況是現在的物質現象！聖弟子啊！能這樣的去觀察，就不會顧念過去的物質現象，也不會欣悅未來的物質現象，對於現在的物質現象產生厭嫌，遠離對它的貪欲，正確地趨於將它滅盡。同樣地，過去與未來的感受、想像、意志行為、心識等精神現像也都是隨緣生滅，變化無常，何況是現在的精神現象！聖弟子啊！能如此的去觀察，就不會顧念過去的精神現象，也不會欣悅未來的精神現象，對於現在的精神現象產生厭嫌，遠離對它的貪欲，正確地趨於將它滅盡。就像觀察五蘊是無常的經文一樣，這五蘊是苦﹝痛苦﹞、是空﹝不實在﹞、非我﹝無我﹞等經文，也都是說要如此去作觀察。」　　當時，眾比丘聽聞佛陀說法後，滿心歡喜，都願遵奉修行。

九、本經敘說正確觀察五蘊無常、苦、非我、非我所有，才能獲得自在解脫。

　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「物質現像都是隨緣生滅，變化無常；變化無常，所以造成痛苦；會造成痛苦，可見其中並沒有一個真實的自我在主宰；既沒有實我，也就不是我所有了。能如此地以正慧去觀察，叫做真實正確的觀察。同樣地，感受、想像、意志行為、心識等精神現像也是隨緣生滅，變化無常；變化無常，所以造成痛苦；會造成痛苦，可見其中並沒有一個真實的自我在主宰；既沒有實我，也就不是我所有的了。能如此地以正慧去觀察，叫做真實正確的觀察。　　聖弟子啊！能夠如此地以正慧去觀察，便能厭離這物質現象，厭離感受、想像、意志行為、心識等精神現象。由於對色、受、想、行、識等五蘊的厭離，所以對它就不會產生喜樂之心；對它不產生喜樂之心，所以就可獲得自在解脫了。一個獲得自在解脫的人，便會產生真實的智慧｜｜再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」　　當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。十三、本經敘說對於五蘊不應貪著愛染，知其為患，而能出離，才能獲得自在解脫。　　我聽到這樣的說法：　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果眾生對物質現像不愛樂的話，那麼對這些物質現象就不會貪著了；因為眾生對物質現象愛樂的緣故，所以對它就產生貪著。同樣地，眾生對於感受、想像、意志行為、心識等精神現像不愛樂的話，那麼眾生對於這些精神現象就不會貪著了；因為眾生愛樂感受、想像、意志行為、心識等精神現象的緣故，所以對它就產生貪著。　　眾比丘啊！如果物質現像對於眾生不會造成禍患，那麼眾生便不應厭離物質現象；因為物質現象會成為眾生的禍患，所以眾生就應厭離物質現象。同樣地，感受、想像、意志行為、心識等精神現象於眾生不成禍患的話，那麼眾生便不應厭離這些精神現象；因為感受、想像、意志行為、心識等精神現象可成為眾生禍患的緣故，所以眾生就應厭離這些精神現象。　　眾比丘啊！如果眾生無法從流轉無常的 質現像中出離而得自在的話，那麼眾生便不應從物質現像中出離；因為眾生可從物質現像中得出離的緣故，所以眾生就應出離物質現象的束縛。同樣地，感受、想像、意志行為、心識等精神現象，眾生若無法從其中出離而得自在的話，那麼眾生便不應從此精神現像中出離；因為眾生可從一切精神現像中得出離的緣故，所以眾生就應出離一切精神現象的束縛。　　眾比丘啊！如果我對這令人貪著煩惱的五蘊，不能如實地了知愛樂是愛樂、禍患是禍患、出離是出離的話，那麼我於諸天、魔王、大梵天王等天道，或沙門、婆羅門等人道，於此天、人道眾生中，就不能獲得解脫，不能出離迷妄輪迴，永住於顛倒之中，也不能自己證悟獲得無上的正等正覺。　　眾比丘啊！我因能如實地了知這五蘊愛樂是愛樂，禍患是禍患，出離是出離的緣故，所以我於諸天、魔王、大梵天王等天道，或沙門、婆羅門等人道，於此天、人道眾中，自己證得自在解脫，得以出離迷妄輪迴，得以解脫煩惱的系縛，永遠不住於顛倒之中，也能自己證悟獲得無上正等正覺。」　　當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。　
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