「上善若水」章

上善若水——水善：利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。 居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。 夫唯不爭，故無尤。

對於此章的理解，看了大多數注家的譯文讓人覺得很鬱悶。儘管「上善若水」這個詞現在大家都耳熟能詳，但是「水之善」究竟是什麼，老子在這裡推崇「水之善」是為了闡述什麼觀點，「水之善」與「不爭」到底是什麼關係，這些問題在以前的注釋中大多沒有清晰答案。

我認為，如果想要對此章做出正確的理解，必須：一、理解先秦道家「明天道以喻人事」的理論模式；二、理解《老子》中經常採用的由自然規律推導為政規律的論說模式。

上善若水——水善：利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。

這句話，大家都知道老子是在用水來比喻道。老子在這裡重點闡述了水之「幾於道」的兩個特點，一個是「利萬物」，一個是「居眾人之所惡」。而這兩個特點，同時也是，或者說正對應於，《老子》之中反覆闡明的對於侯王的要求：「能輔萬物之自然，而弗敢為。」和「受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。」。

對於此句的理解，我大體上同意趙又春先生的意見（趙先生與其他注家的意見多有不同，但我認為合理的多）。只是，趙先生認為「上善」指「上善之人」，「道」指「得道者」，我不能同意。

趙先生認為：第二個善字也是名詞，因為這句不是說「水善於利萬物而又不......」，而是說「水之善（性）在於它既利萬物又不......」，只有這樣理解，後句「居眾人之所惡」才自然也是水的善性的表現，就是說，能夠讓「善」字管到後一分句去；「善」若是「善於」的意思，則是管不到後句的——「居眾人之所惡」是水的本性，不屬於才能，談不上「善於」不「善於」。我認為趙先生分析的非常在理，如此理解，無論從文章主旨的一致性上，篇章邏輯的連貫性上，文字訓釋的合理性上都有理有據。為了使這種理解在文本的表達上更加明晰，我對此句做了文中所示的斷句。

我再補充一點關於將「水善」理解為「水之善」的原因：「利萬物而有靜」和「居眾人之所惡」都是水之性的一個方面，或者說是水的善的方面；水亦有惡的一面，也就是洪水猛獸恣意橫行，「不利於萬物」、「不居眾人之所惡」的一面，這些顯然也是水善於做的，但卻不是水之善。所以，在此將「水善」理解為「水之善」而不是「水善於」可避免這一日常常識的矛盾。

此句的「有靜」在各個版本中亦不相同。帛書甲、乙本均為「有靜」，而在世傳本中為「不爭」。對於世傳本本章前後同時出現的兩個「不爭」，我認為放在作為結論處的後面比較合適，而在此處說明水之善時則比較費解。靜字在《說文》中為「靜，爭聲。」，是可以作為爭字的同聲通假的，但具體怎麼通假，則要結合語境，「有爭」在此處義不相協，亦怕是無法通「不爭」的，而且「有靜」是能夠得出合理解釋的，故此處仍從帛書本。

對於「有靜」，高明先生認為：「有字有求取之義，《廣雅釋詁》：有，取也。猶言取於清靜也。總是爭取到清靜的地方去，這種品質不就是不爭嗎？所以，把有靜看作與不爭同義，或乾脆改為不爭，一點也不違反經文本義，倒是讓文義更加顯豁了。」趙又春先生也支持高先生的觀點。但是我並不完全同意，我認為問題在於他們都對「靜」字在此處作了一個望文生義的解釋，而實際上，「靜」在《老子》中是一個被給予了特定意義的概念，在「致虛極也」章中，對「靜」的定義是「歸根曰靜是謂復命」，也就是說「靜」在《老子》中是「回復，歸結到根本、本源」的含義。

所以我理解此處的「而有靜」是為了從理論上闡明：「利萬物」這一「水之善」才是歸結到了水的根本。

此句可通譯為：

上等的善就像水。水的善在於：水能夠利於萬物，這才是水求取歸結到了它的根本；居處於眾人所惡的地方，這些都幾乎也是道的特性。

居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。

對「七善」如何理解並進而得出不爭大家可謂仁者見仁，智者見智。現略引一二：

清世祖《御注老子》：避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可窮，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群識，平準高下，善治也；遇物賦形，而不留於一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。

郭世銘《老子，究竟說些什麼》：居善地，不爭奢華；心善淵，不爭地位；與善仁，不爭貴賤；言善信，不爭利害；正善治，不爭功過；事善能，不爭強弱；動善時，不爭先後。

劉小龍《老子原解》：居善地，善於擇地而居（自然流往低處，故於地位不爭）；心善淵，其中心善於會聚八方之水（自然形成中心，於權勢無爭）予善仁，善於公平無私地給予（不分親疏澤及萬物，故與他物不爭）正善治，善於整治自身而處於既不多餘又無不足的標準狀態（無過度之欲求，故與私利無爭）事善能，善於適用自己之能成事立業（能因地制流而不強爭）動善時，善於適時而動（故於先後無爭）。劉小龍先生的《老子原解》是以帛書甲本為基礎，但解譯時多采眾說。

雖眾說紛紜，且都頭頭是道，但仍令人莫衷一是。總結起來，對於這七句，大部分注家（包括我認為對此章的理解最貼近老子原意的趙又春先生）都認為，如張松如先生所說：「下面七句，都是水德的寫狀又是實指上善之人，亦即通過水的形象來表現聖人乃是道的體現者。」

我認為這種理解過於牽強。水德，如果從「居」和「動」的角度還算說的過去的話，何來「心」、「予」、「言」、「正」、「事」？

故我認為這裡說的就是君德，它們和水沒有直接關係，但是它們都是在上面所論的「幾於道」的「利萬物」和「居眾人之所惡」的總原則指導下的君德。這正是《老子》中典型的論說模式：先言「天道」（此處言的是「幾於道」的水之上善），而後喻人事，也就是對「君德」的要求。

對於具體的文字，當我們確定了「君德」這一大方向，從「君德」的角度來理解後，便容易得出一個合理的結論了。

我認為，這裡正像趙先生說的「這裡的七個善字仍都是名詞，每一個的前一字是交代這一句是從哪個方面論其善，後一字則說明它的具體表現。」當然，我更傾向於將後一字理解為是對「君德」的要求。（以下對各句的理解多有參考趙先生意見處，如有雷同，絕非巧合，特此鳴謝。）

居善地：居，從「君德」角度來看，絕不應當是指居住地，而是指「居位」，即社會政治地位或者直接就是居於君位。地，不是指地方，乃是指「卑下之處」（《荀子》「至下謂之地」； 又如「陰陽大論曰：黃帝問於岐伯曰：地之爲下否乎。岐伯曰：地爲人之下，大虛之中者也。」。），可見，「地」完全可以理解為「居眾人之所惡」的處下之道。此是說：居位之善（或者說君位之善），應當做到甘於處下。

心善淵：心之善，應當能夠如深淵般容納百川。

予善天：給予之善，應當是象天那樣無私給予不求報答。

言善信：這裡的言取言說意沒有不可，但我還是取在《老子》中一貫採用的「政令」義，即：政令之善，應當能夠真實誠信。

正善治：此處的治取其與亂相對義，即：為政之善，應當是能夠天下太平無事。

事善能：此處的能取其「親善、和睦」義，如《詩.大雅.民勞》「柔遠能邇，以定我王。」，即：處事之善，應當能以親善、和睦為原則。

動善時：行動之善，要能夠順時應變。

此句可通譯為：

居位之善（或者說君位之善），應當做到甘於處下；心之善，應當能夠如深淵般容納百川；給予之善，應當是象天那樣無私給予不求報答；政令之善，應當能夠真實誠信；為政之善，應當是能夠天下太平無事；處事之善，應當能以親善、和睦為原則；行動之善，要能夠順時應變。

夫唯不爭，故無尤。

最後這句是對前面「七善」的總結，是作為在天道的綱領之下的明人事的七善的行動指南。「上善若水」對於「七善」來說，是「幾於道」的理論基礎。而「不爭」是「七善」的行人事的指導原則。只有「不爭」，即不與民意相爭，才能真正的貫徹落實「七善」，才能「無尤」。

此句可通譯為：

只有不爭，即不予民意相爭，才能保證（在為政的過程中）不犯錯誤。

章節通釋：

上等的善就像水。水的善在於：水能夠利於萬物，這才是水求取歸結到了它的根本；居處於眾人所惡的地方，這些都幾乎也是道的特性。

居位之善（或者說君位之善），應當做到甘於處下；心之善，應當能夠如深淵般容納百川；給予之善，應當是象天那樣無私給予不求報答；政令之善，應當能夠真實誠信；為政之善，應當是能夠天下太平無事；處事之善，應當能以親善、和睦為原則；行動之善，要能夠順時應變。

只有不爭，即不予民意相爭，才能保證（在為政的過程中）不犯錯誤。

你會喜歡哪種人？高高在上還是平易近人？踏實勤勉還是爭名奪利？

上好的作為、行為要如水的作為，善是善於的意思。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

此為原文，其實原文有很多沒有詳細敘述的東西，許多翻譯也並不到位。 水善利萬物而不爭，不爭的是什麼呢？不爭的是名次位列。 處眾人之所惡，故幾於道。這句話通常的翻譯為:善於處於人們厭惡卑下的地方，所以非常接近道。但這個並不能完全解釋水幾近道的原因。其實應該是，水可以在任何地方，哪怕是無人問津，又或是惹人生厭的處境，卻從不焦躁，不以為然，靜且安，所以和道的行為很接近。 接下來就是七個善。 1.居善地。書上的翻譯是，處於卑下的地方。其實不然，我個人覺得本意為:選擇一個可進可退的良好的地方，這裡便是中庸之道。 2.心善淵，個人覺得本意為:內心要擅長像深淵一樣深沉，遇事不可盡出於面，沉著冷靜，讓人不可輕易琢磨。這是為君之道。 3.與善仁，個人覺得本意為:交友待人要仁厚友善。這是社交之道。 4.言善信，個人覺得本意為:說到就要做到，要辦好你說的事，這樣就有了誠信。這是為人之道

5.正善治，個人覺得本意為:做事需要選擇高明的正確的辦法。這是處事之道

6.事善能，個人覺得本意為:做一件事就必須具備能力，也就是邊做邊學。這是為學之道 7.動善時，個人覺得本意為:行動不可魯莽，應該要思前想後，選擇最恰當的時機行事。這亦是處事之道。

最後老子說，有了這七樣還不夠，這七個訣竅不應該是為了搏出位而故意為之的，應該是你用來提升自己修養，品行而做的，不然的話就會憂患不斷，驚前恐後，所以，只有不去刻意爭搶名利，順其自然而功成者才是符合道行的，這樣才不會有憂患得失之愁。

此文僅為參考，如果大家覺得有錯敬請提出
屬於魔改。原文如下：上善若水.水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時.夫唯不爭,故無尤.

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