「上善若水」章

上善若水——水善：利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。 居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。

对于此章的理解，看了大多数注家的译文让人觉得很郁闷。尽管「上善若水」这个词现在大家都耳熟能详，但是「水之善」究竟是什么，老子在这里推崇「水之善」是为了阐述什么观点，「水之善」与「不争」到底是什么关系，这些问题在以前的注释中大多没有清晰答案。

我认为，如果想要对此章做出正确的理解，必须：一、理解先秦道家「明天道以喻人事」的理论模式；二、理解《老子》中经常采用的由自然规律推导为政规律的论说模式。

上善若水——水善：利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。

这句话，大家都知道老子是在用水来比喻道。老子在这里重点阐述了水之「几于道」的两个特点，一个是「利万物」，一个是「居众人之所恶」。而这两个特点，同时也是，或者说正对应于，《老子》之中反复阐明的对于侯王的要求：「能辅万物之自然，而弗敢为。」和「受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。」。

对于此句的理解，我大体上同意赵又春先生的意见（赵先生与其他注家的意见多有不同，但我认为合理的多）。只是，赵先生认为「上善」指「上善之人」，「道」指「得道者」，我不能同意。

赵先生认为：第二个善字也是名词，因为这句不是说「水善于利万物而又不......」，而是说「水之善（性）在于它既利万物又不......」，只有这样理解，后句「居众人之所恶」才自然也是水的善性的表现，就是说，能够让「善」字管到后一分句去；「善」若是「善于」的意思，则是管不到后句的——「居众人之所恶」是水的本性，不属于才能，谈不上「善于」不「善于」。我认为赵先生分析的非常在理，如此理解，无论从文章主旨的一致性上，篇章逻辑的连贯性上，文字训释的合理性上都有理有据。为了使这种理解在文本的表达上更加明晰，我对此句做了文中所示的断句。

我再补充一点关于将「水善」理解为「水之善」的原因：「利万物而有静」和「居众人之所恶」都是水之性的一个方面，或者说是水的善的方面；水亦有恶的一面，也就是洪水猛兽恣意横行，「不利于万物」、「不居众人之所恶」的一面，这些显然也是水善于做的，但却不是水之善。所以，在此将「水善」理解为「水之善」而不是「水善于」可避免这一日常常识的矛盾。

此句的「有静」在各个版本中亦不相同。帛书甲、乙本均为「有静」，而在世传本中为「不争」。对于世传本本章前后同时出现的两个「不争」，我认为放在作为结论处的后面比较合适，而在此处说明水之善时则比较费解。静字在《说文》中为「静，争声。」，是可以作为争字的同声通假的，但具体怎么通假，则要结合语境，「有争」在此处义不相协，亦怕是无法通「不争」的，而且「有静」是能够得出合理解释的，故此处仍从帛书本。

对于「有静」，高明先生认为：「有字有求取之义，《广雅释诂》：有，取也。犹言取于清静也。总是争取到清静的地方去，这种品质不就是不争吗？所以，把有静看作与不争同义，或干脆改为不争，一点也不违反经文本义，倒是让文义更加显豁了。」赵又春先生也支持高先生的观点。但是我并不完全同意，我认为问题在于他们都对「静」字在此处作了一个望文生义的解释，而实际上，「静」在《老子》中是一个被给予了特定意义的概念，在「致虚极也」章中，对「静」的定义是「归根曰静是谓复命」，也就是说「静」在《老子》中是「回复，归结到根本、本源」的含义。

所以我理解此处的「而有静」是为了从理论上阐明：「利万物」这一「水之善」才是归结到了水的根本。

此句可通译为：

上等的善就像水。水的善在于：水能够利于万物，这才是水求取归结到了它的根本；居处于众人所恶的地方，这些都几乎也是道的特性。

居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。

对「七善」如何理解并进而得出不争大家可谓仁者见仁，智者见智。现略引一二：

清世祖《御注老子》：避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚静默，深不可穷，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群识，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。

郭世铭《老子，究竟说些什么》：居善地，不争奢华；心善渊，不争地位；与善仁，不争贵贱；言善信，不争利害；正善治，不争功过；事善能，不争强弱；动善时，不争先后。

刘小龙《老子原解》：居善地，善于择地而居（自然流往低处，故于地位不争）；心善渊，其中心善于会聚八方之水（自然形成中心，于权势无争）予善仁，善于公平无私地给予（不分亲疏泽及万物，故与他物不争）正善治，善于整治自身而处于既不多余又无不足的标准状态（无过度之欲求，故与私利无争）事善能，善于适用自己之能成事立业（能因地制流而不强争）动善时，善于适时而动（故于先后无争）。刘小龙先生的《老子原解》是以帛书甲本为基础，但解译时多采众说。

虽众说纷纭，且都头头是道，但仍令人莫衷一是。总结起来，对于这七句，大部分注家（包括我认为对此章的理解最贴近老子原意的赵又春先生）都认为，如张松如先生所说：「下面七句，都是水德的写状又是实指上善之人，亦即通过水的形象来表现圣人乃是道的体现者。」

我认为这种理解过于牵强。水德，如果从「居」和「动」的角度还算说的过去的话，何来「心」、「予」、「言」、「正」、「事」？

故我认为这里说的就是君德，它们和水没有直接关系，但是它们都是在上面所论的「几于道」的「利万物」和「居众人之所恶」的总原则指导下的君德。这正是《老子》中典型的论说模式：先言「天道」（此处言的是「几于道」的水之上善），而后喻人事，也就是对「君德」的要求。

对于具体的文字，当我们确定了「君德」这一大方向，从「君德」的角度来理解后，便容易得出一个合理的结论了。

我认为，这里正像赵先生说的「这里的七个善字仍都是名词，每一个的前一字是交代这一句是从哪个方面论其善，后一字则说明它的具体表现。」当然，我更倾向于将后一字理解为是对「君德」的要求。（以下对各句的理解多有参考赵先生意见处，如有雷同，绝非巧合，特此鸣谢。）

居善地：居，从「君德」角度来看，绝不应当是指居住地，而是指「居位」，即社会政治地位或者直接就是居于君位。地，不是指地方，乃是指「卑下之处」（《荀子》「至下谓之地」； 又如「阴阳大论曰：黄帝问于岐伯曰：地之为下否乎。岐伯曰：地为人之下，大虚之中者也。」。），可见，「地」完全可以理解为「居众人之所恶」的处下之道。此是说：居位之善（或者说君位之善），应当做到甘于处下。

心善渊：心之善，应当能够如深渊般容纳百川。

予善天：给予之善，应当是象天那样无私给予不求报答。

言善信：这里的言取言说意没有不可，但我还是取在《老子》中一贯采用的「政令」义，即：政令之善，应当能够真实诚信。

正善治：此处的治取其与乱相对义，即：为政之善，应当是能够天下太平无事。

事善能：此处的能取其「亲善、和睦」义，如《诗.大雅.民劳》「柔远能迩，以定我王。」，即：处事之善，应当能以亲善、和睦为原则。

动善时：行动之善，要能够顺时应变。

此句可通译为：

居位之善（或者说君位之善），应当做到甘于处下；心之善，应当能够如深渊般容纳百川；给予之善，应当是象天那样无私给予不求报答；政令之善，应当能够真实诚信；为政之善，应当是能够天下太平无事；处事之善，应当能以亲善、和睦为原则；行动之善，要能够顺时应变。

夫唯不争，故无尤。

最后这句是对前面「七善」的总结，是作为在天道的纲领之下的明人事的七善的行动指南。「上善若水」对于「七善」来说，是「几于道」的理论基础。而「不争」是「七善」的行人事的指导原则。只有「不争」，即不与民意相争，才能真正的贯彻落实「七善」，才能「无尤」。

此句可通译为：

只有不争，即不予民意相争，才能保证（在为政的过程中）不犯错误。

章节通释：

上等的善就像水。水的善在于：水能够利于万物，这才是水求取归结到了它的根本；居处于众人所恶的地方，这些都几乎也是道的特性。

居位之善（或者说君位之善），应当做到甘于处下；心之善，应当能够如深渊般容纳百川；给予之善，应当是象天那样无私给予不求报答；政令之善，应当能够真实诚信；为政之善，应当是能够天下太平无事；处事之善，应当能以亲善、和睦为原则；行动之善，要能够顺时应变。

只有不争，即不予民意相争，才能保证（在为政的过程中）不犯错误。

你会喜欢哪种人？高高在上还是平易近人？踏实勤勉还是争名夺利？

上好的作为、行为要如水的作为，善是善于的意思。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

此为原文，其实原文有很多没有详细叙述的东西，许多翻译也并不到位。 水善利万物而不争，不争的是什么呢？不争的是名次位列。 处众人之所恶，故几于道。这句话通常的翻译为:善于处于人们厌恶卑下的地方，所以非常接近道。但这个并不能完全解释水几近道的原因。其实应该是，水可以在任何地方，哪怕是无人问津，又或是惹人生厌的处境，却从不焦躁，不以为然，静且安，所以和道的行为很接近。 接下来就是七个善。 1.居善地。书上的翻译是，处于卑下的地方。其实不然，我个人觉得本意为:选择一个可进可退的良好的地方，这里便是中庸之道。 2.心善渊，个人觉得本意为:内心要擅长像深渊一样深沉，遇事不可尽出于面，沉著冷静，让人不可轻易琢磨。这是为君之道。 3.与善仁，个人觉得本意为:交友待人要仁厚友善。这是社交之道。 4.言善信，个人觉得本意为:说到就要做到，要办好你说的事，这样就有了诚信。这是为人之道

5.正善治，个人觉得本意为:做事需要选择高明的正确的办法。这是处事之道

6.事善能，个人觉得本意为:做一件事就必须具备能力，也就是边做边学。这是为学之道 7.动善时，个人觉得本意为:行动不可鲁莽，应该要思前想后，选择最恰当的时机行事。这亦是处事之道。

最后老子说，有了这七样还不够，这七个诀窍不应该是为了搏出位而故意为之的，应该是你用来提升自己修养，品行而做的，不然的话就会忧患不断，惊前恐后，所以，只有不去刻意争抢名利，顺其自然而功成者才是符合道行的，这样才不会有忧患得失之愁。

此文仅为参考，如果大家觉得有错敬请提出
属于魔改。原文如下：上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.

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