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谢邀。

我觉得将「天人合一」、「知行合一」放在心学这个系统中去理解，会比放在程朱理学的系统中理解要顺畅得多：

心学系统对「天人合一」的理解，可从他们对孟子「万物皆备于我」的解读中窥知一二。陆九渊说：

请尊兄今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何久阙。当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅。

——陆九渊《陆九渊全集》

心学理解的「天人合一」就是「万物皆备于我」，或者如程颢所说的「仁者，浑然与物同体」。因此，吾心与外界无隙，是粹然合一的。既然是合一，就像九渊所说的「有何久阙」，便是「当...自然...」而已，十分潇洒无羁。九渊的「当...自然...」行为方式，到了阳明那里，就成了「知行合一」。心学的「当...自然...」和「知行合一」的行为方式，都是建立在人性至善（即「天人合一」）的基础上的，否则就会出现问题。

与之相对，程朱理学的「存天理，灭人欲」的行为方式就不大一样。程朱的这套行为方式，本质上来说，还是天理照耀人欲，对粹然至善的良知持保留态度。因此，程朱对「天人合一」的理解是打折扣的，自然也不会有「当... 自然...」、「知行合一」这种单一、绝对、纯粹的实践论。朱熹批评九渊的学说「简易」，就是这个原因。

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「天人合一」是由道家系统所认知出来的「知识」。在儒家系统中被董仲舒重新认知为「天人感应」。

「知行合一」是王阳明所提出来的用以验证「真知」的方法及标准——将知识付诸行动，能做到的才是真知。

如果一个知识无法在行动中做到，要么这个「知识」错了，要么对这个「知识」的理解错了。王阳明曾经学朱熹格竹子，七天七夜力尽虚脱也没能格出个毛来。后来提出了「知行合一」这一检验「知识」是否为「真知」的标准。

当然王阳明并不是否定了朱熹格物，而是说自己对于「格物」的理解不对。随即他提出了「致良知」，人皆可成圣。也就是人先向内找到自己思想中的那块根本性的「良知」，然后在此基础上「格物」才能格出「天理」。

也就是说，一个人要想认识客观世界，首先要认清自己。寻找到内心那块不证自明，理性自然亲近的「信仰」，然后在此基础上再对客观世界于我们大脑中的投影进行认知，才能得到「真知」。

「天人合一」和「知行合一」在哲学上不一样，很难构建直接的联系。

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天人合一，

天是什么？

天是道，是规律，

天人合一即人已得道；…知行合一，知而不能行则非真知，行而不能知则非真行，真知必真行，真行必真知，知行本一体，谓之知行合一…

天人合一与知行合一的关系：

天人合一者，必真知，故必能知行合一；知行合一者必真知，真知者必得道，否则不得道何以真知，故知行合一者必天人合一

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个人觉得，「天人合一」更多的是说一种境界或者说是一种状态。「知行合一」是一种修行成长的方法、办法。可以分开讲，也可以合在一起。

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大抵说，天人合一是先人对天人关系的认知，也即世界与人的关系的认知。知行合一是王阳明先生所提出，阐述了如何产生真知，即正确的认知。修行问道要达天人合一，需要不断的去修行，而修行须知行合一。知而不行非真知。

现在很多人，只是在想，在思考如何修道，在滔滔不绝的说道。他们思考出来的是真知么？只是一种掉进去出不来的病知（痴）。无法去行，更谈不上知行合一。师者引带下修习正宗道法，方可以知行合一，方是真修行。

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身心皆柔静，是知行合一，也是天人合一。

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知行合一也即天人合一。只是后者过高的强调了最终境界的至高无上，容易被误解为一种盲目的自高自大行为，而知行合一比较务实，更符合大众理解。但是天理终究是同一个天理，只是描述的人视角不同，亦或是加入了自己个个性偏重而已。

条条大路通罗马，无论沿著哪条路，都是向著「得道」的方向而去，只是路程曲折的问题罢了。

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天人合一是人与自然，人尽量合与自然，

知行合一，就是自身问题。

是两个不同的范畴

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天人合一，顾名思义便是合人与天以为一，天人浑同更多不是来源于思辩，而是直觉超验的结论，你找不到什么像样的证据来论证了，知行之说阳明先生说这非他首创，他只是对病下药而已。

两者一个类似直觉的艺术，一个是行知上本是始终的功夫，无端也无终。

两者的联系，都是下学。

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知行合一是修行；

天人合一是境界。

知行合一是方法；

天人合一是目的。

知行合一是必经之路；

天人合一是必达之地。

若想天人合一必须知行合一；

坚守知行合一自然天人合一。

知行合一功夫到；

天人合一自然来。

若天人合一但知行不一，天人难合一；

若天人不一但知行合一，天人终合一。

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