孟子浩然之氣說的學理意義應該從哪些方面分析？
你好，謝邀。
浩然之氣是實實在在存在的一股氣，這股氣非常接近道家的真氣，孟子先生這裡就是在闡述一個客觀存在的事物。很多人理解不了，無非就是從來沒有切身體會過而已。語言描述得再怎麼詳細也不如親身經歷來得直觀明了、生動形象。其實普通人堅持打幾年太極拳一定程度上都可以感知到氣的存在，所以不要把浩然之氣當成是一個哲學概念去進行思辨研究，這壓根不是我們華夏文明做學問的路數。
「敢問夫子惡乎長？」
曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。《孟子?公孫丑》裡面的這段對話就是在告訴人們如何養出、練出浩然之氣。關鍵詞在於：直養、配義與道、集義。生活中的一言一行都符合道義、實事求是，正確言行的積累自然會產生正氣，積累到了一定程度就是浩然之氣。可以去看看生活中那些盡職為公、樂於助人的人士，他們的氣質就很不一樣，這正是長年行動積累的結果。
華夏文明以修身為本，強調行而知之，真正修身踐行，走到了那一步，自然明白浩然之氣是啥，否則只不過都是推演腦補意淫而已。
浩然之氣，這也是我十分喜歡的一個研究內容。從實踐上來講，浩然之氣應該是人在達到一種狀態之後得到的一種感受，並在這種感受之中提煉一些哲理。難以形容這是一種什麼樣的感受，難以解釋如何得到它，也許只好說這是在量變的積累達到質變後，心靈進入一種相應的狀態所自然感覺的。我們經常講所謂」義「，義是什麼呢?問心無愧而已。要達到真正存粹的美好，頭腦也應該是清、純、簡單的，打下這樣的基礎之後，再漸漸培養起一種獨特的內心的力量。
浩然之氣的狀態，應該就是：全身充滿無限的力量，這是從實踐和內心和與天地同頻所感受到的。知道自己永遠都會做對的事情，永遠不會做錯，永遠不會陷入自相矛盾自我消耗，而能從凡人的思想認知之中解脫出來，就是像神仙一樣的境界了。
PS：研究是指用心體會不同的感覺，用心去觀察在做不同的事，在接觸不同的思想時得到的不同感覺，以及事物背後的內在趨勢。在很多時候，這更是一種唯心的直覺的認識方法，卻比語言邏輯更加有效。
先看孟子的浩然之氣。
《孟子?公孫丑上》說：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。」
《孟子?滕文公下》說：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」
《孟子?盡心上》說：「仰不愧於天，俯不怍於人。」
再看歷代先賢的理解。
《張子全書?中正》說：「塞乎天地之謂大，大能成性之謂聖，天地同流，陰陽不測之謂神。」
《宋元學案?象山學案》說：「收拾精神，自作主宰，收得精神在內時,當惻隱即惻隱，當羞惡即羞惡……但以此精神居廣居，立正位，行大道。」
元代宋方壺《山坡羊?道情》寫道：「青山相待，白雲相愛，夢不到紫羅袍共黃金帶。一茅齋，野花開。管甚誰家興廢誰成敗，陋巷簞瓢亦樂哉。貧，氣不改；達，志不改。」
張三丰《水石閑談》說：「自古忠貞節烈，殺身成仁之時，便有七返還丹景象。當其一心不動，一志不分，浩然之氣立其中而生其正，任他刀鋸鼎鑊，都視為妖魔試我，毫不動搖，我只收留義氣，聚而不散，凝而至堅。火候至此，則英雄之光氣亘萬年而不滅也。」
明代胡居仁《居業錄?經傳》說：「配義與道之氣，方是浩然之氣，是天地間正氣。」
《傳習錄?門人黃省曾錄》有言：「孟子『集義』工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地——此便是浩然之氣。」
《呻吟語?應務》說：「當大事，要心神定，心氣足。」
《呻吟語?治道》說：「廟堂之上，以養正氣為先；海宇之內，以養元氣為本。」
顧炎武《亭林先生余集序》說：「文之至者必根於天性，古之人忠孝之實郁於中，磅礴於外，明而為日月，怒而為雷霆，流而為江湖，其氣充乎天地……遂與天地之氣上下同流，亘古而不息。」
王夫之《思問錄?內篇》說：「氣者，理之依也。氣盛則理達。」
王夫之《讀四書大全說?鄉黨》有言：「氣清則理晰，氣濁則理隱，氣充則義立，氣餒則義喪。諸能使氣濁而不充者，豈但傷生，而抑以戕性矣。」
清代金纓《格言聯璧?存養》說：「以和氣迎人，則乖沴（lì災害）滅；以正氣接物，則妖氣滅；以浩氣臨事，則疑畏釋；以靜氣養身，則夢寐恬。」
《格言聯璧?持躬》說：「度量如海涵春育，應接如流水行雲，操存如青天白日，威儀如丹鳳祥麟，言論如敲金戛石，持身如玉潔冰清，襟抱如光風霧月，氣概如喬嶽泰山。」
馬一浮說：「養氣然後能不動心，氣不養則易暴，暴則動其心而不能自主。故善養氣者，其心寧定，不為外物所擾。靜時定，動時亦定；無事時定，有事時亦定；閑居時定，應大眾時亦定。至動靜、閑忙、勞逸、大小一如時，方見工夫。」（烏以風《問學私記》）
熊十力《十力語要?與陳生》說：「蓄積義理以悅心，使其生活內容日以充實，即神澄而明，氣盛而暢，人格日以莊嚴偉大，窮足以善身，達足以善天下。」
謝邀。
天地有正氣。這個正氣是什麼？！
正氣就是我們通過歷史經驗的總結，對我們這個文明面對各種問題該如何做有一個歷史性的共識。
這個共識對於我們這個文明來說，屬於常識性的、不言自明的、大家共同維護的。比如，武漢危急，我們要八方馳援，該你出力而退縮的，就是不義的；白衣戰士挺身而出，義無反顧，就是正義的；凱旋之日，十里長亭迎送，就是他們應得的榮耀。
正義，即全體國人所公認的正確的事、正當的事、正道的事。
所以呢，什麼是浩然之氣？！
浩然之氣，就是於家國危難之際，我們中國人為這塊土地、這個文明所激蕩，堅決要做正義的事、死而後已，我，無上光榮！
孟子者，儒教的高人也。天地萬物皆從道來。道自虛無生一氣，此一氣，為太極，為太和一氣，為先天元氣。儒釋道三教對此氣各有稱呼。其中太極，太和一氣，浩然之氣皆為儒教的專門兒稱呼。修鍊者也稱道義之門。儒教人也分為在塵之儒，出塵之儒。也有一套自己的性命雙修功法。所謂的集義生氣。指先天的玄關竅開，浩然之氣現身。然後採取此浩然之氣，沐浴我身了，此稱之為養氣。儒教之養和我們道教多少有些不同。他是在，漁樵耕讀生活的方方面面兒在某種靈感下突然之間，精神十分集中的情況下，玄關竅開生出此浩然之氣。跟道教在本質上都是一樣的。只不過是道教更注重於修鍊，打坐啊，一人獨處時更易玄關撬開。儒教人更側重於寫詩作文時，突然有所感悟而引起玄關撬開。耕讀之人突然見到某種場景或做某件事，高度集中而而引發，或遇到國家社會集體的大難時需要大義獻身時。總之一句話，儒教人在生活的運用當中，常以此道氣養身呢，隨時能夠，進入練功的狀態。
事實上啊，我們修道之人不僅僅注重在靜態下的玄關竅開，也要注意在動態下的玄關撬開，才能夠早日完成百日築基煉精化氣。所以各家有所長，我們要儒釋道三教合1，要多向儒教人學習。在這一點上，黃真人在樂育堂裡面有詳細的介紹啊，有緣人可以參閱。
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