因為大部分人都有慈愛之心，人類，動物愛子女，天性！父母給予子女的愛，子女能報答十分之一就很不錯了。所以要提倡孝道。但是總有個別例外，不愛子女的也有那麼一部分，但他天性涼薄自私，對他提倡慈道等於對牛彈琴，而且這一類人偏偏喜歡以孝道來約束要求子女，他不對子女付出，偏要求子女付出者，便是這類自私之人！

題主肯定冤枉儒家了。

講修身、講成為君子，可以說就是慈道。因為培養仁義。

問題不在這，問題在於：

假如卑幼違背孝道，可以斬首（呂安不孝，求救於嵇康，結果兩人都被處死）可以凌遲（明朝鄭鄤，據說他對母不孝）

假如尊長違背慈道，這……子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」——這麼詩意的話，請有表情朗誦十遍。

大舜的父母和哥哥謀殺他多次，大舜當了天子，以德報怨，不僅沒復仇，反而分封他們，一起共享榮華富貴……敲黑板！這是何等偉大的人格？《孟子》必考。

假如尊長違背慈道，而你有反逆之心，那麼，「君親無將，將而誅焉」，你，死定了。

所以說，認為「君君臣臣父父子子」不是等級制，而是「公平的權責對等」啥啥啥的，都是幼兒園的小朋友，天真無邪，特別可愛。

西方講民主，也沒見過沒金主全靠自己選上的啊

怎麼沒有。那麼多育兒文章寶媽公眾號？

但凡是這個社會所提倡的，必然是這個社會所需要的，並且是缺乏的。

如果說「慈」是上對下，那麼「孝」顯然就是下對上，在自然界中，「上對下」是生命的本能，而「下對上」卻不是。

動物本能地關愛自己的後代，甚至可以犧牲自己的生命來保障後代的生存，這其實是自然界的常態，是個體為了保證自己的遺傳物質得以流傳下去而做出來的本能反應，是物種得以繁衍下去的保障，而人類最特殊的一點是：會標榜這種出於本能的愛護，並且還能自我感動。

顯然，「慈」這種人與動物共同擁有的生命本能是用不著社會來提倡的，如果說這世上只有一件事是天經地義的，那麼這件事一定是愛護並養育自己的孩子。當然，極個別的情況也是存在的，但這並不構成社會普遍現象，還不足以動用社會資源來解決。假如你家小區門口拉著橫幅：愛你的孩子是你的天職，像不像在說不吃飯你就會餓死一樣無聊？

「孝」就不一樣了，它不是自然界的產物，而是人類社會的產物，它的存在目的是為了維護人類社會的穩定發展，而不是人類種群的繁衍持續。也就是說，人類「孝」的觀念是人所處的社會環境作用的結果，那麼一個以「孝」為基礎建立起來的社會必然要不斷提倡「孝」來維持這個社會的穩定發展。

以中國傳統社會為例，為了維護「孝」可謂是無所不用其極，「埋兒奉母」這種泯滅人性的行為居然都要拿出來做榜樣，顯然有「矯枉必須過正」的意味兒了，那麼古代人的「孝」有多「枉」似乎也可見一斑了。

中國人向來有一種厚古薄今的觀念，例如我們現在還有很多人認為古代人要比現代人更「孝」，我在此不辨對錯，只講一點，「孝」也是建立在經濟條件之上的，俗話說：百善孝為先，原心不原跡，原跡貧家無孝子。其實這也只是自我安慰了，反倒是「原跡貧家無孝子」一句道出了實情。

那麼，我的結論也就有了，「慈」是人的本能，不愛自己子女的父母是極少數，用不著動用社會力量來提倡，「孝」不是人的本能，但卻是社會穩定的需要，而當「孝」的程度還沒有達到社會所需要的時候，當然就要通過社會力量來提倡了，想讓「孝」不需要被提倡，最好的方法就是增加社會財富，提高人們的生活水平，這也是「發展才是硬道理」的一個體現。

別扯那麼多有的沒的。

最簡單的道理看掌握話語權的人和受到利益的人是否一致就可以了。

人類也不外此，歐美家庭，大抵以幼者弱者為本位，便是最合於這生物學的真理的辦法。便在中國，只要心思純白，未曾經過「聖人之徒」作踐的人，也都自然而然的能發現這一種天性。例如一個村婦哺乳嬰兒的時候，決不想到自己正在施恩；一個農夫娶妻的時候，也決不以為將要放債。只是有了子女，即天然相愛，願他生存；更進一步的，便還要願他比自己更好，就是進化。這離絕了交換關係利害關係的愛，便是人倫的索子，便是所謂「綱」。倘如舊說，抹煞了「愛」，一味說「恩」，又因此責望報償，那便不但敗壞了父子間的道德，而且也大反於做父母的實際的真情，播下乖剌的種子。有人做了樂府，說是「勸孝」，大意是什麼「兒子上學堂，母親在家磨杏仁，預備回來給他喝，你還不孝么」之類，自以為「拚命衛道」。殊不知富翁的杏酪和窮人的豆漿，在愛情上價值同等，而其價值卻正在父母當時並無求報的心思；否則變成買賣行為，雖然喝了杏酪，也不異「人乳餵豬」，無非要豬肉肥美，在人倫道德上，絲毫沒有價值了。

所以我現在心以為然的，便只是「愛」。

——《我們現在怎樣做父親》魯迅

因為慈道已經包括進佛法中的大慈大悲中了。人們都知道佛菩薩大慈大悲救苦救難，所以也沒必要再去另搞一套 。

雖然現代人普遍受過教育，但是很多人因果關係邏輯思維能力並不好，不知道一分耕耘 一分收穫，種瓜得瓜 種豆得豆的道理。當子女不喜歡自己 不聽自己話的時候，第一反應是你不孝，而不去思考為什麼。就好比在社會交朋友 或者跟客戶打交道，如果對方不喜歡你 不想買你東西，不去思考是不是哪裡做的不到位，而是想憑什麼不喜歡我 憑什麼不買我東西，必須喜歡我 必須買我東西。親子之間互動也是人際相處，必須遵循其原則。

人之根本都沒有 談其他還有用嗎？

中國古代是祖先崇拜信仰，輩分靠後的要尊敬輩分靠前的人。

在古人的概念中，你的父母賦予了你的生命和身體，還 把你辛辛苦苦養大，所以你應該報答父母。而不是你的父母來報答你。

儒家就在說「父慈子孝」。老子也說「吾有三寶，一曰慈，一曰儉，一曰不敢為天下先。」

不過的確論述父慈的確不多，根本原因是：

孝是後天培養出來的品德，而慈是人的天性。

但凡正常的人類，自己的孩子出生之後，自然就會產生慈心。

而孩子出生並不會自然產生孝心，需要不斷教育才能產生孝心。

因為這個世界是父母掌握話語權

我覺得如果真的要構建和諧家庭和社會，那就要慈和曉一起宣傳，並且由於先有慈後有孝，對慈的要求要更多一點。這個世界的法則就是自作自受，給與子女慈愛的父母當然能收穫子女的孝，對子女虐待和漠視的父母，想要收穫子女的關愛，也是做夢。—致原生家庭長大的那些孩子。

自古以來講得就是「父慈子孝」，「父慈」在先，「子孝」在後。

但是從來是「父不慈者」少，「子不孝者」多，所以在日常生活中強調孝道居多。

但是到了中國近現代社會，「宗法家國」體制逐漸被全新的社會結構所取代，儒家所強調的「父慈子孝」被賦予了全新的意義。

同時，現代中國的家庭觀念處於動蕩變革，新舊思想相互吸收，又涇渭分明。

所以對於身處不同的地區、年齡階層中的群體而言，對於「慈孝」的理解有著非常大的分歧，所以導致了上述問題的出現。

總而言之，人各有位，當父母的朋友需要時時自省，自己是否做到了新時代環境所要求的「慈」；當子女的朋友也需要時時自省，自己是否做到了新時代環境所要求的「孝」。

這就像一個國家，君王對民眾的剝削是希望不分裂希望長久的，父子也是一樣的，不論父親怎樣對子不好，總是希望不分開的。於是昭孝，昭忠。因為下面一旦要反，就是不想要這國這家了

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