你有没有感觉人间才是地狱？
准确说，人间不是地狱，但人间有地狱。
几年前看过一篇文章，说地狱就在人间，那些烤鱼店待称的鱼，现杀的牛羊都是有罪之身。我们就是行刑的人。当它们被掏腹剥肠、烈火烹煎的时候，就是受地狱之苦。满大街都是刑场。不信，你去看，地狱十几层，所有的刑罚都可以是现实中的烹饪手法：拔舌、火山、寒冰、铁板……不过正常吃饭不会增加业障，因为这是我们维持生命的行为，对罪孽而言是刑罚，却也是我们正当的「责任」。但太贪吃，杀伐之责太过，则会造成一定的反噬。如果我们因为一念之善，放生，选择不罚，则是大福报。
看完这篇文章，我脑海里当即就构想了一个高饱和度浮世绘风格的地狱画卷——夜市摊。里面都是灯红酒绿的鬼，远处的屋顶上，一定有一尊足够慈悲的地藏雕像。
当时我产生一个疑问，如果有一个人说自己在地狱边缘试探，那他很有可能是在夜市摊前纠结到底吃不吃？想到这里，我就不厚道地笑了。
现在这篇文章找不到了，我的感受也和原来完全不同。
因为我笑不出来了。
我最近突然想到了一个问题，如果煎炸杀戮的刑罚真的是众生之间自行进行的。
我们有可能是行刑者，对已经判决好的他人他物做出惩罚。
也有可能是受难者，别人给你的苦难和自己的业障，让你不得不忍受精神上的颠沛流离或者心、物双方的匮乏。
如此说来，「他人即地狱」是一点也没错了，只是还应该加一句：「自我亦是地狱」这样一来，地狱就是人类自产自销的产物了。
人人都能造一个地狱的。诈骗犯可以造地狱，抢劫犯也会，其他屡教不改的人都会。
也许来世，这些人也在夜市摊上，我们下班后吃的那串就是。不知情的我可能会说：「老板，辣椒多放点。」而你会要求老板放多点孜然。那天可能就是个普通的星期三。
当然，并不是只有犯罪分子会制造地狱，平凡的人也会。我这人不爱说话，但有人冒犯我之后，我往往会牙尖嘴利，一副刻薄样地对待他人。以前两句话就把一个女孩子给讽刺哭了。她脸涨的紫红，一时无法反驳我。我同学赶紧拉我出去解释：「人家不是那个意思！！！你看你怎么说话呢。」但当时我根本不在乎。
我学长也给下属制造地狱。他在部门里以严苛立威，有时特别不近人情。他定的有些制度在我眼里纯属有病。他似乎很怕下属偷懒，所以有时候还会刻意为难人。
还有我敬重的主编，我以为他真的欣赏我这个人呢，结果真不是。
……这么一看，除了夜市摊之外，人间到处有地狱。
但另一个方面，当你要掉入地狱的时候，很多人又会拉你一把。
警察叔叔在帮我全力查案。诈骗犯给别人制造地狱，殊不知也有审判在等待自己。
我的同学们，知道我妈生病了。一晚上给我凑了很多钱，都没要我写借条。我说这个一定是要写的，她们说别来这套，你赶紧处理你自己的事吧。最近我收到的零食特别多。她们不知道怎么安慰我，就给我成箱成箱的送吃的。我室友发了工资，每个月给我转几百块钱。我说别转了，还不清。她说80岁前肯定能还了（意思是让我坚持活到80岁？我总觉得我会让她失望。）
这些拉我一把的人，并没有给我制造地狱。有善意存在的世界，怎么会是地狱呢？
而且，我也会喂养小动物、给灾区捐款、周末当义工啊。我学长也会给每周给妈妈打电话啊。我们造地狱的时候，也在释放善意。
这些问题我以前都没思考过。
更有意思的是，我发现经历痛苦以后，周围善良的人格外多。
善意似乎总比恶意晚一步到达？
也许这样才能让人看到救赎的必要性？
地狱是自己造的，救赎也是自己进行的。人类自产自销了一切因果？
我是不明白的。完全不明白。什么我都不明白。
我只反思了一点：以后少给别人制造地狱。人间就不会到处是地狱。
（自己掉进地狱，才知道地狱的可怕。还敢给别人造？？）
这个人间哪！绝对不是地狱。但是这个人间里绝对有地狱。
许多世以来，人们一直在谈论天堂和地狱。在人们的观念里，认为一心向善和有善业的人死后会升到天堂去享福。而那些恶贯满盈和造作罪业的人，必定会下到地狱去受罪。天堂和地狱之间，便是这个世间。
如果你留意天堂和地狱的描述，就会发现它们不过是这个世间的改良版、升级版，对天堂和地狱的描述是基于这个世间的。比如天堂里各种享乐和美好，那里只有圣人和最有美德的人，到处都是永不凋零的鲜花，树上挂著各种宝石，地上是琉璃或纯金铺成的，只要一动念头，你想要的东西马上就会出现，应有尽有……
而所谓的地狱则充满了恐怖和痛苦，相对于世间的苦难和痛苦，地狱则放大了千倍、万倍。在地狱受苦不是暂时的，而是以「劫」来计算。地狱又被分成各种各样、大大小小的地狱，根据每个人罪业的不同，在这个地狱受完苦，还要去另一个地狱受苦，直到生前造作的所有罪业报尽为止。对于罪业深重的人，可以说是「求出无期」。
其实就人们的意识而言，天堂并不在头顶几万米的高空，地狱也不再脚下几百米的深处。天堂和地狱是都意识的产物，是由人的意识产生的。佛经中有句话：心生则种种法生，心灭则种种法灭。由此可见，是你的意识创造了天堂和地狱的概念。记住，是概念。当你认为某个概念真实存在时，你就会见到或感受到那个存在的实物。印度商羯罗说：这个世间是马亚（幻），一切万物都是虚幻不实的，佛教中同样持有这样的观点。问题你无法看到那个本质或实相，对你而言，一切所见所闻和感受都是真实存在的，你无法当做幻来对待，除非你体验到商羯罗所说的幻的本质，照见佛教中所说的实相。
人间才是地狱吗？这句话只说对了一半。就像你指著一块豆腐说：这是麻婆豆腐吗？当然不是！豆腐要经过加工和烹饪，才能成为麻婆豆腐，它不会无缘无故变化。一块豆腐在你的头脑意识下—麻婆豆腐的概念下，才能成为一盘麻婆豆腐。因此，人间并不是地狱，也并非不是地狱。什么道理？如果你的意识总在制造不善，通过行为造作出伤害众生、给众生带来痛苦烦恼的事情，你等于为自己创造了地狱，地狱因你的意识而变现。
正如一个人走进阴暗的屋子，在光线不足的情况下，错把房梁看成了鬼。从今以后，鬼就存在于他的意识中。每到夜晚降临，他的意识中充满了鬼影，不敢一个人去黑暗的地方。哪怕身边人告诉他鬼是不存在的，他也不会相信。因为在他的意识中，那个鬼是亲眼所见、是真实存在的。你可以去观察一下精神病者的眼神，他们的眼神里充满著和神秘家一样的东西。人们常说天才和疯子只有一线之隔。不错，是天才还是疯子，是由社会和某些人定义的。当那些人的头脑理解不了有些概念时，他们就会把那些无法理解的人定义为疯子。疯子所看到的世界和常人是不同的，亦如天才看到的世界也与常人是不同的。但对于天才和疯子儿而言，他们的世界是真实存在的。
小时后，我放学回家时，路上刮起了大风，天空中一片沙尘暴到来的景象。我迎著大风低头走著，怕沙尘吹到眼睛里。不知不觉，我走到一棵柳树下，隐隐约约眼前有白色的东西飘来飘去。我下意识抬头一看，吓得魂飞魄散，愣了几秒撒腿就跑。就在快到家门口时，遇到骑车前迎接我的父亲。他见我充满了恐惧，问我怎么回事，我说看到一个身穿白衣的女人在吊死在那棵柳树上了。父亲带著我去了那棵树下，才发现是庄稼地里的地膜，被大风吹得挂在了树上。如果不是父亲带我去一探究竟，恐怕那个阴影要伴随我很多年，以至于终生。
人在造作不善时，内心不可能是平静的、祥和的、喜乐的。只是很多人活在头脑的假象中，在伤害他人、造作不善时，习惯性地自欺欺人，替自己找出合理的理由和借口，以逃避良知的不安和谴责。最初，每个人造作不善时，多少都能感受到内在的冲突，即良知和自我的冲突。久而久之，习气成了自然，人也就变得习以为常，麻木不仁，做起违背良知之事来，变得毫无意识，内在不再有任何障碍和牵绊了。就像说谎成性的人，比说真话还要自如。有时说真话还要考虑一下，而说谎者早已炉火纯青，张口就来。
不善带来的不安和谴责消失了吗？不！它们永远不会消失，你只是暂时活在头脑的蒙蔽下，就像用一块黑布遮盖起来蒙蔽双眼一样，但那块黑布能遮盖多久？那些不善的事实一直都在黑布下，它们不可能因头脑的蒙蔽而消失。这就是佛学中所说的业力。人世间任何事情都是不确定的，你的命运、财产、爱人、权力地位……你所拥有的一切身外之物，包括这个身体、你的出生，统统都是不确定的。但有一件事非常确定，每个人都很确定：你迟早会面临死亡！没有一个人可以逃避。
死亡意味著肉体的终结，肉体是物质的，一切物质存在都会终结，实际上每时每刻都在终结和新生，在不断的变化中。但你的意识不会终结，意识是永远不会灭亡的。苏格拉底服毒后，一直在体验和探索死亡。他告诉身边哭泣的弟子们：我感到双脚渐渐失去了直觉，但我的意识还是清醒的……我的双腿失去了直觉……我的整个腹部……最后，我仍旧告诉你们，我的意识是清醒的。毕德哥拉斯说：灵魂不死。他是对的，一个人的肉体可以灭亡无数次，就像衣服一样，破了修修补补，实在穿不了就换一件。但灵魂不死。
头脑意味著过去，当头脑执著于过去时，自我就产生了，很多人把这个自我当成了真实的我，事实上自我是虚妄不实的，同样来自意识的变现。如果你不执著于过去，就没有所谓的自我存在。因此，肉体的灭亡，仅仅是作为物质的身体灭亡。一个人死亡后，你认为意识也跟著肉体灭亡了吗？不会的！就像你种下一棵树的种子，你会忘掉种下种子的那个过程，也忘掉当初为何而种。但有一点你是无法阻止的，它不会因你忘掉而停止发生，那就是业力—只要种下了种子，种子迟早会发芽。
你心中的不善就是种下的种子，所有的不善行为就是为种子松土、施肥和浇水。活著的时候，头脑一直在欺骗你：种子不会发芽的，那是无稽之谈，不会有什么恶果出现……那都是用编造出来的、吓唬人的……唯有生命走到尽头后，你就知道恶果到底存不存在了。从肉体灭亡的那一刻起，你的意识因曾经造作的一切不善而不得安宁。所有的不善之果都由意识来承担。你可以回想一下过去经历过的疼痛，尽管此时此刻你并没有遭受疼痛，但你的意识能恢复过去的疼痛，意识越清晰，那个疼痛的感受越是真真切切。你怎能说业力不存在，一个人不用承受行为带来的相应果报？
催眠一度非常盛行，在上个世纪，人们一直在探索生命的奥妙，曾对催眠非常著迷。有人做过统计，这个世间有百分之三十的人是很容易被催眠的，他们比其他人更容易陷入无意识当中。催眠者向来一个男孩，那是一个非常适合催眠的对象。当他们催眠后，向男孩发出指令，男孩会下意识地照做。他们把一块冰放在男孩手中，说：「你的手中有块烧红的炭。」催眠中的那个男孩下意识甩掉手里的冰块，而他的手心被出现了跟烫伤一样的痕迹。
后来催眠者又有了大胆的设想，他继续尝试，想知道人的潜力究竟有多大，他告诉那个催眠中的男孩：你被人用绳子勒住了脖子，渐渐停止了呼吸……不久后，那个男孩停止了呼吸，脖子上开始出现了勒痕，他试图让那个男孩醒过来，但为时已晚，男孩永远停止了呼吸。后来，催眠被一度停止，除非有专业人士在一定安全的情况下才能进行，否则是不被允许的。人的潜力是非常惊人的，有分析者认为，普通人只发挥了5%左右，像爱因斯坦这样聪明的人，也不过发挥了10%-15%而已，对于未知的领域，人们一直在继续探索。
一切生命轮回不止。一棵树来自一粒种子，而种子在土壤里发芽生根，最终长成了大树。人们认为树是没有意识的，如果没有意识，它如何知道春天发芽，夏季枝繁叶茂，秋季硕果累累，冬季枝叶飘零？一棵树同样是有意识的。只是树的意识没有人的头脑意识那样复杂，但它的意识是存在的。树上的果实成熟后落在了地上，果实随风去了别的地方。在其他的土壤里，那颗果实开始发芽生根，又长成了大树，开始开花结果。同样，人在造作一切不善后，意识已经发生了改变，他在意识里种下了很多不善的种子，只要种子存在，它一定或早或晚发芽，长成不善之树，结出不善之果。所以，一切善报恶报，都是自己造作的。
按照佛学中对六道的阐述，要知道人死后转世未必成人。所谓的六道：天、人、阿修罗、畜生、恶鬼、地狱。都是意识变现的。再说具体些，是贪嗔痴所变现的。迷修善业，生三善道，也就是前三个。迷修十善，妄求快乐，是为贪界，生于天道；迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人道；迷执有无，信邪求福，是为痴界，生于阿修罗道。此三道为三善道，又名三轻趣。三善道业报受尽，照样去三恶道受报，并不是说一直在三善道轮回。由此可见，人们常说来世好好做人，想要进入人道，是累世累劫修行的结果，并不是想进就能进的。这一世为人，可谓是累劫难遇的果报，但人们难以了解这个事实，也就肆意造作，不以为然。
什么是三恶道？放纵三毒心（贪嗔痴），造作恶业，便在三恶道受报。贪业重者，堕在恶鬼道，那些贪官、疯狂敛财者、好色心重者就在此道；嗔业重者，堕在地狱道，一味杀生、报复、仇恨心重者，就在此道；痴业重者，堕在畜生道；冥顽不化、执著邪念者，即在此道。因此，一切苦业皆有心生，由意识所变现。只要能摄心，离一切邪恶之念，六道轮回受报之苦自然消灭，能离苦得乐，即得解脱。佛经云：一切法唯心所现，唯识所变。所言真实不虚！
大安法师：什么是五浊恶世
这五浊恶世实际上是让我们要观察我们所处的生存环境和我们内心的这种真实的相状，由此来产生自知之明，来选择好一种法门，来有负责地面对我们生命求解脱的这种大事因缘，这都要认知清楚。
首先我们来看劫浊。在成、住、坏、空这四大劫里面，有增劫有减劫，一般劫浊是出现在减劫的。从人寿八万岁每一百年减一岁这样的次第过程当中，那么到了人寿二万岁的时候就开始进入劫浊。人寿平均二万岁是迦叶佛时的情况。在二万岁之前，众生的善根深厚，智慧猛利，心地清净，福报厚重，所以一般他不会造五逆十恶；到了人寿二万岁之时，就开始一些浊染之法，「浊」就是污秽的、浊恶的法，就开始出现了；到了人寿平均一百岁的时候，就是释迦牟尼佛降生在这个世间的时候，这个时空态的浊——五浊的情况，站在一个界外的客观的立场来看，就已经是深厚得不得了啦，就已经是众生在那里遭受剧苦了。所以才引得释迦牟尼佛因地发了大悲的五百大愿，发愿要在这个人寿百岁的时候示现八相成道，拯救那些烦恼厚重、经受种种剧苦的众生。现在我们又距离释迦牟尼佛灭度已经三千年了，我们现在这个五浊的情况又比三千年前的情况又炽盛厚重了太多，所以我们现在的众生就更苦。我们处在这个剧苦当中竟然还不感觉到苦，这就是娑婆世界众生的特点，叫堪忍。呆得太久了他都意识不到，就好像茅坑里的蛆它呆得太久了，它不以为那里臭，而且还以为那里很香美、很滋润。所以我们一定要摆脱一个小我的知见，站在一个客观的角度来反省我们这个五浊恶世，让我们从内心生起一种出离心来。你不对这个五浊有一个深刻的了解，你对念佛法门很难产生信心。
这个劫浊就是各种浊法聚会的时候，劫浊它是一个时间的概念，没有它的体性，只不过是把其它的浊法聚集在这个地方。比如说现在这个时代，见浊聚在这个时代，各种邪知邪见、各种哲学学说、各种所谓的科学理论、各种所谓的东西都在这里，搞得我们莫衷一是，令我们难以产生正知正见。由于这个知见的浊恶，这个时代的众生的烦恼又很重，贪欲又很重，相互竞争，不择手段，由这个就感得我们的身体的这个陋劣、我们心理的障碍，各种抑郁症啊，失眠啊，等等都出来了；由于我们贪嗔痴非常的厚重，所以感得天灾人祸频来，地震啦，海啸哇，冰雹哇，酸雨呀，战争啦，种族仇视啊，等等，都集中在这个时代。所以我们每天看天天新闻，打开报纸感受周边的情况，感觉到越来越没有安全感。在这个浊法聚会的时候，实际上我们每个人都有一份责任的。
处在这个劫浊的时候，我们也一定被这个劫浊的时代的特点所局限，被这个劫浊——这个时空态的苦难所逼恼。当整个生态被破坏的时候，北极的雪融化之后，这个海平面升高，你住在海边的人你不就受到了逼恼吗？到哪儿去移民呢？大家肆无忌惮地去享受，整个的海水也被污染，各种水都被污染了，我们吃点饭喝点水都是不安全的——「饮苦食毒」的。所以你在这个时代，你就摆脱不了这个共业的苦难。那么你要在这个时代，还要去修行佛法，还要去了生脱死，你找什么方法？你怎么解决这个劫浊给我们的逼恼？我们了解这个劫浊的时代是这样的苦难深重，我们要解决这个生死问题，唯有靠净土带业往生、带业横超的这样方法，才能够在劫浊当中出去啊！否则你靠任何的法门都出不去啊！我们有时看三维电影啊，说山崩地裂的时候，这时候只有那架直升飞机来了，直升飞机伸下一个东西，他在关键时刻抓了直升飞机的绳子他就走了。如果他不走，山崩地裂全都完了。所以大家要认识到这个劫浊的这种逼迫性、这种危机感，唯有靠「南无阿弥陀佛」带业横出直行，他才能够度脱。
第二就是见浊。见浊就是指五利使这种错误的见解，它非常迅猛非常迅速，驱使我们去造作种种的行为——我们的行为都是由观念和知见所影响的。这个五浊的时代，是邪知邪见日益增盛的时代，那么这个见解上的错误，集中体现在五种：身见、边见、见取见、戒取见和邪见。
那么比如身见，其实每个人都有俱生我执，再加上分别我执，所以他就认为有一个客观的我，有一个主宰，于是有这个坚固的我执之后，他就要有一个拥有的东西——我所有的观念。就在我和我所有的观念当中，他就会猛利地去追求财、色、名、食、睡，为我所有。所以这个身见是末法众生的一个根本烦恼。
边见，这是指外道不是执断就是执常的、不是执有就是执空的这个边见。
见取见，叫非果计果，就是他把那些很粗糙的东西认为是很殊胜的。由于人都有那种贡高我慢，他就认为他的知见是正确的，其它的跟他知见不一样的都是错误的。于是他接受了一个所谓的哲学理论或者什么东西之后，你再跟他讲佛法，他是很难入得进去的。他认为你佛教讲得不如他的高妙，他的一神教哇，多神教哇，无神论啦，唯物论啦，达尔文进化论。他反正接触到个什么东西，那都很麻烦。那么见取见，它就是他执著自己的东西不放，这就叫「担麻弃金」。担麻弃金是什么意思呢？就是有那么两个人挑著一担麻，在挑担麻的时候，中间遇到了有布帛。遇到布帛之后这个有智慧的人觉得，这个麻无非是织布的嘛，现在有现成的布，他就把这个麻不要了，就换了布挑起来；但担麻的另外一个人说：「哎呀，我已经担麻担了那么长时间了，虽然有布，我也不理睬它，我还要挑，往下挑回去。」好，那个比较有智慧的聪明人就换了一担布，显然价值就比他高了，诶，再走走走，挑到前面碰到很多白银，白银更值钱啦，那就把这个布不要了，换了一担白银；这个担麻汉呢，还是觉得：「我已经挑了这么长时间了，我还是不能改。」再往前呢，诶，有黄金，啊，很多黄金，这个聪明人：黄金更值钱，就白银不要了，换了一担黄金；那个担麻汉还是觉得：「我已经挑了这么长时间了，我不能改。」好，还挑——挑到回去。人家那聪明人挑了一担黄金来了，他还是挑了一担麻回家了。这就说明什么？那些见取见的人碰到真理，他都不放弃他的东西；那有智慧的人，只要他闻到真理——闻即信受，他就会得到「黄金」哪！所以我们处在这个时代，千万不要自负自已的知见是正确的，要知道我们凡夫的知见都是颠倒的，都是错误的，要以谦卑的精神去听从圣人、佛陀的教示。这样就会慢慢转凡夫知见为佛知见，我们就把这个「麻」放下来了，得到了「黄金」了；如果你执著凡夫的知见，你永远挑著这担「麻」，得不到「黄金」。这个是见取见。
戒取见是非因计因，有些外道的修行人，他为了求解脱啊，去修种种苦行了：拔头发啊，倒立呀，在冰水里面泡哇，这个翘著一只腿在那里啊——站多少多少时间啦。还有持狗戒、牛戒、羊戒呀。他以为这能得解脱之道，实际上都是不正确的。这叫戒取见。
邪见，主要是不畏因果，不相信因果、轮回。这是大邪见，奉行这样大邪见的，他一定是没有道德感的，他一定什么都敢干的——非常可怕。
这就是我们这个五浊恶世的见浊，处在这样的见浊的一个时代，决定为这个邪的所谓知见所缠绕，为邪师所迷惑——在这个世界充斥，所以我们在这个时代想建立正知正见太难了，包围我们的所有的信息都是离不开这个五利使的东西呀，特别是身见哪。所以在这见浊当中，唯有净土法门，它不假方便之行，不需要跟你讨论很多知见，也不需要用这个知见来再搞什么参话头哇，观想啊，什么什么……直接这个名号就解决问题，在这个名号的支持当中，没有你邪知邪见立足的余地——不跟你去讨论什么东西，你就能够度脱这个见浊。
如果对那些不信佛教的邪知邪见，你没办法跟他讨论。「多神教是低级的，一神教是高级的，你佛教是多神教。为什么？供了那么多佛菩萨就是多神教，于是你就是偶像崇拜。」你听到这些知见，你都觉得不屑一顾啊：他根本就不了解佛法呀，于是他就认为他的一神教是高级的东西，对佛教就多有排斥，都是这些见浊——邪知邪见所导致的那些愚痴的行为。所以要度这个见浊。
那么在烦恼浊当中——烦恼浊就是五钝使，五钝使它也是驱使我们行为，但是它比较迟钝一点，不像那个知见非常迅猛的、非常微细的，动念就是——这个知见有一种力量。那么这样的烦恼浊，就是比较钝一点，但是它也是迷惑颠倒，使我们烦动，这就是贪、嗔、痴、慢、疑。贪就是对财、色、名、食、睡猛利的贪心，这种贪心无非是由身见所引发出来的，然后贪不到的时候，处在逆境的时候，他就发脾气，憎恨。由这个贪嗔的烦恼，他就愚痴，不了解事理、因果、性相，不了解因缘法。那么再加上与生俱来的贡高我慢，还有怀疑，对一切善法表示怀疑，对一切超越性的——超越这个凡夫知见之上的佛法，表示怀疑，不相信。
所以在这样的烦恼浊里面，我们绝对会被这个贪欲所陷溺呀。我们凡夫众生在这个世间，哪个人能够过得了财色名食睡的关哪？为这个贪欲所陷溺，然后由烦恼他就造作恶业嘛，恶业又引发他宿世的恶业嘛——串习嘛。所以这个恶业现前，也就是苦不堪言了：身体不好哇，家庭不和睦哇，碰到天灾人祸呀，冤家对头碰头哇，又面临下岗啊，又全都亏本啦——股市，反正什么都被他碰上了，雪上加霜。凡夫众生在这个时代一定他想过好日子，但不那么容易的。享福为什么叫幸福？你受苦是正常的，你得到点福是侥幸的，所以就叫幸福啊。你不要以为幸福的日子一辈子都存在的，侥幸而已啊！所以在这个烦恼浊当中怎么办，怎么求解脱？这句佛号即凡心是佛心，你用凡夫心来念这句名号，「是心作佛，是心是佛」，你当下下就超越了烦恼浊，就能够住生西方极乐世界。所以当我们处在贪嗔痴慢疑烦恼当中，赶紧念佛，它也能对治烦恼，马上使我们这种动荡不安的心、这种热恼的心、散乱的心——哎，收摄住了。
第四是众生浊，众生浊就是由前面的见浊、烦恼浊，感召我们五蕴的身心就非常得粗糙，陋劣。这叫身体很陋劣，心也很陋劣。身体陋劣是长相丑陋，常常生病，很不庄严。那心理的陋劣呢？妄想杂念特别多，心有千千结，常常存著怀疑，非常怯弱，看到什么都害怕，甚至还会得抑郁症，想不开还去自杀，等等，这个都是心理状态陋劣的问题。
那么处在这样众生浊当中，我们一定会也被这个身心所控制。这个身体是非常臭秽的，但是我们却发现不了身心的这种不净，安于这个臭秽的身体不能觉察，而且还沾沾自喜，觉得自己的身体如何如何漂亮，贪恋执著身体。特别对女同胞来说，哎呀，涂脂抹粉，觉得女人的身体很好，她不能觉察女人的身体多么苦恼。那对于男同胞，他这个心理很劣弱，犹豫不决做事不能果断，碰到大义现前，他也不能见义勇为，甚至打仗的时候都会做逃兵。这些东西，他就觉得自己不行，不行也对于希圣希贤这种超越性的东西，他也振作不了他的精神。这就是凡夫在这众生浊的情况啊，就是像一个沼泽地带呀，不断地向下陷陷陷哪。那在这种情况下，唯有净土法门：厌离这个身心，厌离身心所感召的环境，以及对西方极乐世界的那种依正庄严的欣慕，他才能够从这个众生浊当中超越出来。
最后是命浊，命浊就是我们寿命短促，在减劫的时代这个寿命是越来越短的。那在命浊当中，决定我们被无常所吞噬啊，生命就像石火电光啊，让我们措手不及呀。这次我们在四川地震，你看到，一下震过来，你还能跑吗？那真的是无常啊，那一震下来，整个学校几百人上千人一下子就没有了。所以我们不要以为我们能活多少年的，我们一定能活到一百岁吗，八十岁吗？这个时代的灾难这么多，我们真的天天要思维死的问题呀：明天我就要死呀，当下我就死呀，我怎么办啦？大年腊月三十晚上是随时我们要面对的。所以在这个命浊当中，唯有靠一种短、平、快的法门才能得度，那么这个短平快的法门就是念佛，你一日乃至七日甚至十声乃至一声，你都可以蒙弥陀愿力加持——往生。
所以总结出来：在五浊恶世非念佛法门不能得度，没有第二条选择。蕅益大师是看得非常清楚了，而且就这句阿弥陀佛可以转五浊为五清。五浊的对面就是五清，用信愿庄严一声阿弥陀佛可以转，那转什么呢？转劫浊为清净海会，你到西方极乐世界是种种清净的法聚在一起；转见浊为无量光，我们知见的邪伪是由于我们无明嘛，你到了西方极乐世界，你是无量光就有无量的智慧，他才有正知正见嘛；转烦恼浊为常寂光，就在我们贪嗔痴慢疑的烦恼当中，却有法身德、般若德和解脱德——常寂光；转众生浊为莲花化生，我们身心陋劣的众生到了西方极乐世界莲花化生，就是金刚那罗延身体，他这身体就有佛那样的一个庄严，他的心里也有佛那样的清净、平等、慈悲的心；转命浊为无量寿，那到西方极乐世界，更是寿命无量啊！所以这句「南无阿弥陀佛」名号就是释迦牟尼佛在五浊恶世所得到的成佛之法。释迦牟尼佛在菩提树下靠什么方法来成佛的？就是靠「南无阿弥陀佛」，现在就把这个成佛的方法——果觉，全体授予五浊恶世的众生。这确实：无论是法门的建立还是他的果实来看，都是诸佛所行的境界，唯佛与佛方能究竟，九法界众生靠自己的力量不能相信，不能理解。
-----2008年11月8日大安法师讲于新加坡佛教居士林
何止人间才有地狱，自身上才有地狱，自身上才有世界，脱离自身经验感受的怎么可能被确定无疑地知晓呢？
就在这一寻之长，有想有意的身体上，我安立世界、世界集、世界灭、导向世界灭道迹。《相应.2.26》
马克思在1859年出版的《政治经济学批判（A Contribution to the Critique of Political Economy）》序言：人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约著整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。
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