如何看待人性本善？

孟子曾提出「人之初，性本善」，而荀子曾提出「人性本恶」

人性既不善，也不恶。

善和恶，是一种社会思维的产物。自然界不存在善良，还有邪恶这种观念。

就犹如，自然界并不存在一种叫「货币」的东西。

说人性的，往往是思维的一种选择。

用马克思的话说，人性的善良和邪恶，取决于人的「后天」，简单的说，就是社会教育，社会环境影响的。在一般的电影里，杀人狂什么的，总是会有一个可悲的童年，或者受到某种思想的影响。

目前，全球的主流意识形态，是「性恶论」，这主要是因为强势的已基督教为代表的西方文化，带来的一系列影响。

因为「人性本恶」，你才会买赎罪卷啊。

我本人十分的讨厌「人性恶论」。

一个人刚出生，就有罪了？就要救赎了？

我觉得孟子还是很伟大的，不管到底人性到底是恶，还是善良的，你都不能教他作恶。

性善论，是先贤的一种选择，他们选择了相信人性是善良的，而且这样教育人民。

不管人性是善良的，还是邪恶的。。想要一个良好的社会环境，就不能教他做坏事。

就好比，中东很多恐怖组织，也是从小教育老百姓的呢。

他们教别人制作炸弹，教别人怎么使用枪支，这样的教育，长大会好？

整天教别人「物竞天择适者生存」「人都是自私的」，那么这个人长大肯定是一个混蛋。

先秦诸子所讨论的人性的「善」与「恶」，与我们现在所说的本性善良或本性邪恶的含义并不相同。

先秦诸子所说的人性善恶，确切的说指的是人性是否具备天然的道德完备性的问题。

简单的说，所谓人性的「至善」，是指人性拥有绝对的先天完备性，即人按照本性所做出的一切行为，都将获得「最好」的结果，用现在的话来说，就是「一切都是命运最好的安排」，所以哪怕我拿刀杀了一百个人，由于我本性的「先天完备」，我这个行为也是合理的、是应当的。

而所谓人性的「至恶」，则是指人性绝对不具有先天完备性的，必须需要后天的人为干预，方可达到最好的结果。哪怕我只是扶老太太过马路，由于我天性的不完备，这种行为也是错的，是不合理的。

在先秦诸子中，道家是主张这种先天完备性的，所以道家提倡「复归自然」，老子说「道常无为而无不为」，之所以要「无为「，正是因为「一切都是命运最好的安排」，因此在这一过程中一切的人为干预都会导致事情偏离最好的结果，因此「我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。」

而法家则认为人性是不完备的，人性仅仅是具有「趋利避害」的本能，因此要利用这种本能去制定律法去事无巨细的约束人的行为，通过律法这种人为干预手段来达到更好的结果。

而儒家的观点则处于这两者之间，儒家认为人性是具有完备的「潜力」的，也就是说人性是具有隐性的先天完备性的，而这种完备性则需要通过适度的人为引导——即「教化」激发出来。

孟子所谓「人之初，性本善」的「本」，即源于此，这种观点与孔子是一脉相承的。

我们假设道家认为人性的完备性是1，法家认为人性的完备性是0，那么孔孟学说大概认为人性的完备性是0.6~0.7左右，而荀子则认为人性的完备性大概是0.4~0.3左右。

在荀子看来，人性是并不具有「先天」完备性的，所谓人的本性，不过是「饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休」，是一种机械的生物本能，并不具备「先天」的道德完备性，「从人之性，顺人之情」只会「必出于争夺，合于犯纷乱理而归于暴」，不会获得好的结果。

但同时，通过教化，人性又可以具备「后天」的道德完备性，因此「尧舜之与桀跖，其性一也，君子之与小人，其性一也」。

也就是说，尧舜跟夏桀、盗跖的生下来的天性是一样的，都只具有「饿了吃饭、困了睡觉」的生物本能，而由于尧舜受到了教化，拥有了道德，因此成为了圣人，而夏桀盗跖没有受到教化，因此渐渐变成了残暴的人。

这便是孟子性善与荀子性恶的涵义所在。

而按照现代的观点来看，所谓「道德的」，往往是归属于「社会属性」的，而所谓「天性的」，则往往是归属于「生物属性」的，两者并不统一。

举个例子，按照人的天性，应当是饿了就吃饭，但由于我们在进入农耕文明之后，农作物一年只有一两次的收获时机、每次的收获需要支撑我们食用很长时间，因此我们不得不开始有计划的饮食，于是我们通过后天习得获得了一日三餐的习惯，没到饭点，即便是饿了，也要忍著。

由此可见，人性确实是本恶的，是不具备先天道德完备性的。

孟子说到了「才」，程子通过解释孟子的话，构建自己的学说。气是用清浊来描述，才用贤愚来描述，气清则才贤，气浊则才愚。清浊是气的属性，才不是气的属性。

孟子想强调的是，人人都有达到善的可能性，恶行不代表人性就是恶的。

但是程子区分了气性和理性，提出恶行确实不代表人性就是恶的，但是也不能否定也有浊气的存在。在这里就可以看出中国哲学家通过重新解释经典，来建构学说的方式。

这是要避免一种决定论。你看到人做恶行，就说他性恶，好像人性中有一个内容，纯恶，表现出来也就是恶。大程讲，不是人性中元有善恶两物相对，气也不等于恶。而且，气浊也不等于恶。恶行不代表某人的本性就是恶的。气质浊也不能封锁某人从善的可能性。

《中庸》里面讲：人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

那其实跟人后天修为，努力向善是一个道理。

值得一提的是，善恶的意思也不仅限于道德哲学。比如电脑是学习好工具，虽然我们也可以说这个电脑是「善」的，但是这里的「善」就不道德意义上的善行恶行意义上的善了。在此，「善」和「好」没有什么不同，都可理解为「有益的」。

性，有性质、本质的意思。天命之谓性，率性之谓道。人有性，谓之人性。天也有性，谓之道。性怎么可能有两个？本性，习性，是相合的一个东西，是同一个东西的不同表现。就类似于西方说的「自我、本我、超我」，其实只有一个我，三个都是我，但仅仅是我的三种反应，不存在三个我，这三个是三种反应而已，都发生在我身上。

所谓无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。王阳明说的善恶，不是我们说的善良和邪恶，而是「是非」「好坏」的意思，就是哪个对哪个错的意思。孟子说「善恶之心，人皆有之」「是非之心，人皆有之」。良知，就是知道「是非」，知道「善恶」，知道哪个对哪个错，内心对事物的价值有所正确的衡量。私欲，就是对事物的价值具有错误的衡量和衡量标准。王阳明认为良知就是天性，是天生的，也就是说，对事物「好坏」「是非」的衡量判断本身存在于我们内心，我们不用学习也知道什么好什么坏。

王阳明这种学说，实际孟子很早就说过，两个人说来说去就是告诉我们一件事：是非（好坏）之心与生俱来，人们自己的内心自带判断是非好坏的能力，只不过有了私欲，就会收到蒙蔽，做出昧良知的表现。

道家也有相似的说法。就是道家提倡的「性朴论」。比如，杨朱认为：人性本身是质朴的，无所谓善恶。总体以自我为中心，自私而自利，但内心深处也有先人后己的一面，各种各样的性质交织在一起，视情境而发生改变，或表现为这样，或表现为那样。重要的是它可以加工和塑造。虽然人性以自我为中心，以自利为目标，但不能说它是恶的;虽然人性中有先人后己的一面，但不能说它是善。总的来说，人的本性、原始的性是自然而然的，不能用社会公德善恶观念来衡量。也就是说，人的本性、原始的性非善非恶，纯属自然，能用社会公德善恶观念衡量的，是人受社会影响后表现出的性。