如何看待人性本善？

孟子曾提出「人之初，性本善」，而荀子曾提出「人性本惡」

人性既不善，也不惡。

善和惡，是一種社會思維的產物。自然界不存在善良，還有邪惡這種觀念。

就猶如，自然界並不存在一種叫「貨幣」的東西。

說人性的，往往是思維的一種選擇。

用馬克思的話說，人性的善良和邪惡，取決於人的「後天」，簡單的說，就是社會教育，社會環境影響的。在一般的電影裏，殺人狂什麼的，總是會有一個可悲的童年，或者受到某種思想的影響。

目前，全球的主流意識形態，是「性惡論」，這主要是因為強勢的已基督教為代表的西方文化，帶來的一系列影響。

因為「人性本惡」，你才會買贖罪卷啊。

我本人十分的討厭「人性惡論」。

一個人剛出生，就有罪了？就要救贖了？

我覺得孟子還是很偉大的，不管到底人性到底是惡，還是善良的，你都不能教他作惡。

性善論，是先賢的一種選擇，他們選擇了相信人性是善良的，而且這樣教育人民。

不管人性是善良的，還是邪惡的。。想要一個良好的社會環境，就不能教他做壞事。

就好比，中東很多恐怖組織，也是從小教育老百姓的呢。

他們教別人製作炸彈，教別人怎麼使用槍支，這樣的教育，長大會好？

整天教別人「物競天擇適者生存」「人都是自私的」，那麼這個人長大肯定是一個混蛋。

先秦諸子所討論的人性的「善」與「惡」，與我們現在所說的本性善良或本性邪惡的含義並不相同。

先秦諸子所說的人性善惡，確切的說指的是人性是否具備天然的道德完備性的問題。

簡單的說，所謂人性的「至善」，是指人性擁有絕對的先天完備性，即人按照本性所做出的一切行為，都將獲得「最好」的結果，用現在的話來說，就是「一切都是命運最好的安排」，所以哪怕我拿刀殺了一百個人，由於我本性的「先天完備」，我這個行為也是合理的、是應當的。

而所謂人性的「至惡」，則是指人性絕對不具有先天完備性的，必須需要後天的人為幹預，方可達到最好的結果。哪怕我只是扶老太太過馬路，由於我天性的不完備，這種行為也是錯的，是不合理的。

在先秦諸子中，道家是主張這種先天完備性的，所以道家提倡「復歸自然」，老子說「道常無為而無不為」，之所以要「無為「，正是因為「一切都是命運最好的安排」，因此在這一過程中一切的人為幹預都會導致事情偏離最好的結果，因此「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

而法家則認為人性是不完備的，人性僅僅是具有「趨利避害」的本能，因此要利用這種本能去制定律法去事無巨細的約束人的行為，通過律法這種人為幹預手段來達到更好的結果。

而儒家的觀點則處於這兩者之間，儒家認為人性是具有完備的「潛力」的，也就是說人性是具有隱性的先天完備性的，而這種完備性則需要通過適度的人為引導——即「教化」激發出來。

孟子所謂「人之初，性本善」的「本」，即源於此，這種觀點與孔子是一脈相承的。

我們假設道家認為人性的完備性是1，法家認為人性的完備性是0，那麼孔孟學說大概認為人性的完備性是0.6~0.7左右，而荀子則認為人性的完備性大概是0.4~0.3左右。

在荀子看來，人性是並不具有「先天」完備性的，所謂人的本性，不過是「飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休」，是一種機械的生物本能，並不具備「先天」的道德完備性，「從人之性，順人之情」只會「必出於爭奪，合於犯紛亂理而歸於暴」，不會獲得好的結果。

但同時，通過教化，人性又可以具備「後天」的道德完備性，因此「堯舜之與桀蹠，其性一也，君子之與小人，其性一也」。

也就是說，堯舜跟夏桀、盜跖的生下來的天性是一樣的，都只具有「餓了喫飯、困了睡覺」的生物本能，而由於堯舜受到了教化，擁有了道德，因此成為了聖人，而夏桀盜跖沒有受到教化，因此漸漸變成了殘暴的人。

這便是孟子性善與荀子性惡的涵義所在。

而按照現代的觀點來看，所謂「道德的」，往往是歸屬於「社會屬性」的，而所謂「天性的」，則往往是歸屬於「生物屬性」的，兩者並不統一。

舉個例子，按照人的天性，應當是餓了就喫飯，但由於我們在進入農耕文明之後，農作物一年只有一兩次的收穫時機、每次的收穫需要支撐我們食用很長時間，因此我們不得不開始有計劃的飲食，於是我們通過後天習得獲得了一日三餐的習慣，沒到飯點，即便是餓了，也要忍著。

由此可見，人性確實是本惡的，是不具備先天道德完備性的。

孟子說到了「才」，程子通過解釋孟子的話，構建自己的學說。氣是用清濁來描述，才用賢愚來描述，氣清則才賢，氣濁則才愚。清濁是氣的屬性，纔不是氣的屬性。

孟子想強調的是，人人都有達到善的可能性，惡行不代表人性就是惡的。

但是程子區分了氣性和理性，提出惡行確實不代表人性就是惡的，但是也不能否定也有濁氣的存在。在這裡就可以看出中國哲學家通過重新解釋經典，來建構學說的方式。

這是要避免一種決定論。你看到人做惡行，就說他性惡，好像人性中有一個內容，純惡，表現出來也就是惡。大程講，不是人性中元有善惡兩物相對，氣也不等於惡。而且，氣濁也不等於惡。惡行不代表某人的本性就是惡的。氣質濁也不能封鎖某人從善的可能性。

《中庸》裡面講：人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

那其實跟人後天修為，努力向善是一個道理。

值得一提的是，善惡的意思也不僅限於道德哲學。比如電腦是學習好工具，雖然我們也可以說這個電腦是「善」的，但是這裡的「善」就不道德意義上的善行惡行意義上的善了。在此，「善」和「好」沒有什麼不同，都可理解為「有益的」。

性，有性質、本質的意思。天命之謂性，率性之謂道。人有性，謂之人性。天也有性，謂之道。性怎麼可能有兩個？本性，習性，是相合的一個東西，是同一個東西的不同表現。就類似於西方說的「自我、本我、超我」，其實只有一個我，三個都是我，但僅僅是我的三種反應，不存在三個我，這三個是三種反應而已，都發生在我身上。

所謂無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。王陽明說的善惡，不是我們說的善良和邪惡，而是「是非」「好壞」的意思，就是哪個對哪個錯的意思。孟子說「善惡之心，人皆有之」「是非之心，人皆有之」。良知，就是知道「是非」，知道「善惡」，知道哪個對哪個錯，內心對事物的價值有所正確的衡量。私慾，就是對事物的價值具有錯誤的衡量和衡量標準。王陽明認為良知就是天性，是天生的，也就是說，對事物「好壞」「是非」的衡量判斷本身存在於我們內心，我們不用學習也知道什麼好什麼壞。

王陽明這種學說，實際孟子很早就說過，兩個人說來說去就是告訴我們一件事：是非（好壞）之心與生俱來，人們自己的內心自帶判斷是非好壞的能力，只不過有了私慾，就會收到矇蔽，做出昧良知的表現。

道家也有相似的說法。就是道家提倡的「性樸論」。比如，楊朱認為：人性本身是質樸的，無所謂善惡。總體以自我為中心，自私而自利，但內心深處也有先人後己的一面，各種各樣的性質交織在一起，視情境而發生改變，或表現為這樣，或表現為那樣。重要的是它可以加工和塑造。雖然人性以自我為中心，以自利為目標，但不能說它是惡的;雖然人性中有先人後己的一面，但不能說它是善。總的來說，人的本性、原始的性是自然而然的，不能用社會公德善惡觀念來衡量。也就是說，人的本性、原始的性非善非惡，純屬自然，能用社會公德善惡觀念衡量的，是人受社會影響後表現出的性。