同樣是反對戰爭，儒家和墨家的出發點不同。

墨家認為戰爭「不利」，即戰爭勞命傷財，弄得百姓家破人亡，妻離子散。戰爭對於百姓是沒有好處的，所以墨家反對戰爭。

而儒家反對戰爭的原則是「義」，也就是說，這個戰爭是不是符合道義，如果不符合道義，儒家就反對。反之，儒家不僅不反對，反而稱頌。

舉個例子，在儒家看來，當商紂王暴虐無道的時候，周武王發動戰爭推翻紂王就是正義的舉動。在儒家典籍中，武王伐紂的戰爭是得到認可的。儒家不但不反對這場戰爭，反而稱頌武王解救百姓，替天行道。

所以，總結一下：

墨家是為了反對戰爭而反對戰爭，墨家反對的是戰爭這一本體。

而儒家是先判斷戰爭是否符合道義，再決定是否反對，所以儒家反對的是戰爭的非正義性。

我認為這就是儒家和墨家觀點差異之所在。

對於戰爭，儒家的觀點是主張是，一切糾紛應該遵從制度安排，各國都不能侵略他國，都要遵從禮法規範，愛護百姓維持道義，維護百姓人權和自由。對破壞社會秩序的暴君，應當由天子發動諸侯共同討伐，推翻暴君。

而墨家是反對一切攻擊性戰爭，反對一切侵略性戰爭，並不反對防禦性戰爭。

首先，儒家並不反對戰爭，被孟子批判的「春秋無義戰」，很多的戰爭都是儒家挑動發起的。這個在《史記》中是有記載的。子貢巧舌如簧挑動諸侯大混戰：故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，彊晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。儒家挑動的諸侯混戰長達十年之久，想想有多少百姓軍卒死於戰爭？有多少人無家可歸？從這點來說，儒家就是歷史的罪人。而墨家反對戰爭，有嚴密的邏輯論證戰爭的今至大為攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？殺一人，謂之不義，必有一死罪矣。若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義，情不知其不義也。今小為非，則知而非之；大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子也，辯義與不義之亂也。墨家反對戰爭的唯一原因就是戰爭是不義的。而不義的戰爭必然會造成無數人的生命的死亡，大量物資的浪費。所以墨子說，因戰爭而消耗掉的大量物資，如果用於社會發展的話，不但可以得到土地，人民還能夠得到道德的美譽。

以下就是儒家挑動戰爭的記載：田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵欲以伐魯。孔子聞之，謂門弟子曰：「夫魯，墳墓所處，父母之國，國危如此，二三子何為莫出？」子路請出，孔子止之。子張、子石請行，孔子弗許。子貢請行，孔子許之。

遂行，至齊，說田常曰：「君之伐魯過矣。夫魯，難伐之國，其城薄以卑，其地狹以泄，其君愚而不仁，大臣偽而無用，其士民又惡甲兵之事，此不可與戰。君不如伐吳。夫吳，城高以厚，地廣以深，甲堅以新，士選以飽，重器精兵盡在其中，又使明大夫守之，此易伐也。」田常忿然作色曰：「子之所難，人之所易；子之所易，人之所難：而以教常，何也？」子貢曰：「臣聞之，憂在內者攻彊，憂在外者攻弱。今君憂在內。吾聞君三封而三不成者，大臣有不聽者也。今君破魯以廣齊，戰勝以驕主，破國以尊臣，而君之功不與焉，則交日疏於主。是君上驕主心，下恣羣臣，求以成大事，難矣。夫上驕則恣，臣驕則爭，是君上與主有卻，下與大臣交爭也。如此，則君之立於齊危矣。故曰不如伐吳。伐吳不勝，民人外死，大臣內空，是君上無彊臣之敵，下無民人之過，孤主制齊者唯君也。」田常曰：「善。雖然，吾兵業已加魯矣，去而之吳，大臣疑我，柰何？」子貢曰：「君按兵無伐，臣請往使吳王，令之救魯而伐齊，君因以兵迎之。」田常許之，使子貢南見吳王。

說曰：「臣聞之，王者不絕世，霸者無彊敵，千鈞之重加銖兩而移。今以萬乘之齊而私千乘之魯，與吳爭彊，竊為王危之。且夫救魯，顯名也；伐齊，大利也。以撫泗上諸侯，誅暴齊以服彊晉，利莫大焉。名存亡魯，實困彊齊。智者不疑也。」吳王曰：「善。雖然，吾嘗與越戰，棲之會稽。越王苦身養士，有報我心。子待我伐越而聽子。」子貢曰：「越之勁不過魯，吳之彊不過齊，王置齊而伐越，則齊已平魯矣。且王方以存亡繼絕為名，夫伐小越而畏彊齊，非勇也。夫勇者不避難，仁者不窮約，智者不失時，王者不絕世，以立其義。今存越示諸侯以仁，救魯伐齊，威加晉國，諸侯必相率而朝吳，霸業成矣。且王必惡越，臣請東見越王，令出兵以從，此實空越，名從諸侯以伐也。」吳王大說，乃使子貢之越。

越王除道郊迎，身御至舍而問曰：「此蠻夷之國，大夫何以儼然辱而臨之？」子貢曰：「今者吾說吳王以救魯伐齊，其志欲之而畏越，曰『待我伐越乃可』。如此，破越必矣。且夫無報人之志而令人疑之，拙也；有報人之志，使人知之，殆也；事未發而先聞，危也。三者舉事之大患。」句踐頓首再拜曰：「孤嘗不料力，乃與吳戰，困於會稽，痛入於骨髓，日夜焦脣乾舌，徒欲與吳王接踵而死，孤之原也。」遂問子貢。子貢曰：「吳王為人猛暴，羣臣不堪；國家敝以數戰，士卒弗忍；百姓怨上，大臣內變；子胥以諫死，太宰嚭用事，順君之過以安其私：是殘國之治也。今王誠發士卒佐之徼其志，重寶以說其心，卑辭以尊其禮，其伐齊必也。彼戰不勝，王之福矣。戰勝，必以兵臨晉，臣請北見晉君，令共攻之，弱吳必矣。其銳兵盡於齊，重甲困於晉，而王制其敝，此滅吳必矣。」越王大說，許諾。送子貢金百鎰，劍一，良矛二。子貢不受，遂行。

報吳王曰：「臣敬以大王之言告越王，越王大恐，曰：『孤不幸，少失先人，內不自量，抵罪於吳，軍敗身辱，棲於會稽，國為虛莽，賴大王之賜，使得奉俎豆而修祭祀，死不敢忘，何謀之敢慮！』」後五日，越使大夫種頓首言於吳王曰：「東海役臣孤句踐使者臣種，敢修下吏問於左右。今竊聞大王將興大義，誅彊救弱，困暴齊而撫周室，請悉起境內士卒三千人，孤請自被堅執銳，以先受矢石。因越賤臣種奉先人藏器，甲二十領，鈇屈盧之矛，步光之劍，以賀軍吏。」吳王大說，以告子貢曰：「越王欲身從寡人伐齊，可乎？」子貢曰：「不可。夫空人之國，悉人之眾，又從其君，不義。君受其幣，許其師，而辭其君。」吳王許諾，乃謝越王。於是吳王乃遂發九郡兵伐齊。

子貢因去之晉，謂晉君曰：「臣聞之，慮不先定不可以應卒，兵不先辨不可以勝敵。今夫齊與吳將戰，彼戰而不勝，越亂之必矣；與齊戰而勝，必以其兵臨晉。」晉君大恐，曰：「為之柰何？」子貢曰：「修兵休卒以待之。」晉君許諾。

子貢去而之魯。吳王果與齊人戰於艾陵，大破齊師，獲七將軍之兵而不歸，果以兵臨晉，與晉人相遇黃池之上。吳晉爭彊。晉人擊之，大敗吳師。越王聞之，涉江襲吳，去城七里而軍。吳王聞之，去晉而歸，與越戰於五湖。三戰不勝，城門不守，越遂圍王宮，殺夫差而戮其相。破吳三年，東向而霸。《史記》

以下是墨家反對戰爭的記載：公輸盤為楚造雲梯之械，成，將以攻宋。子墨子聞之，起於齊，行十日十 夜而至於郢，見公輸盤。

公輸盤曰：「夫子何命焉為？」子墨子曰：「北方有侮臣，願藉子殺之。」 公輸盤不說。子墨子曰：「請獻十金。」公輸盤曰：「吾義固不殺人。」子墨 子起，再拜，曰：「請說之。吾從北方聞子為梯，將以攻宋，宋何罪之有？荊 國有餘於地，而不足於民，殺所不足，而爭所有餘，不可謂智。宋無罪而攻之， 不可謂仁。知而不爭，不可謂忠。爭而不得，不可謂強。義不殺少而殺眾，不 可謂知類。」公輸盤服。子墨子曰：「然，乎不已乎？」公輸盤曰：「不可， 吾既已言之王矣。」子墨子曰：「胡不見我於王？」公輸盤曰：「諾。」

子墨子見王，曰：「今有人於此，舍其文軒，鄰有敝輿，而欲竊之；舍其 錦繡，鄰有短褐，而欲竊之；舍其粱肉，鄰有糠糟，而欲竊之。此為何若人？」 王曰：「必為竊疾矣。」子墨子曰：「荊之地，方五千裏，宋之地，方五百里， 此猶文軒之與敝輿也；荊有雲夢，犀兕麋鹿滿之，江漢之魚黿鼉為天下富，宋 所為無雉兔狐狸者也，此猶粱肉之與糠糟也；荊有長松、文梓，楠、豫章，宋無長木，此猶錦繡之與短褐也。臣以三事之攻宋也，為 與此同類。臣見大王之必傷義而不得。」王曰：「善哉！雖然，公輸盤為我為 雲梯，必取宋。」於是見公輸盤。子墨子解帶為城，以牒為械，公輸盤九設攻城之機變，子 墨子九距之。公輸盤之攻械盡，子墨子之守圉有餘，公輸盤屈，而曰：「吾知 所以距子矣，吾不言。」子墨子亦曰：「吾知子之所以距我，吾不言。」楚王 問其故，子墨子曰：「公輸子之意，不過欲殺臣，殺臣，宋莫能守，可攻也。 然臣之弟子禽滑釐等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。雖殺臣， 不能絕也。」楚王曰：「善哉!吾請無攻宋矣。」《墨子》

由兩家的所作所為來看，儒家為了保護自己的「父母之國」採用的是挑動戰爭的手段，這是極其不義的。墨家為了保護別人的國家，而甘願自我犧牲，說之以仁義，演之以機變。最終無知了戰爭的發生，這纔是大義。而且墨子反對的是不義的戰爭，對於誅暴君的戰爭則不反對。

儒家好說歹說：不要打架，打架是不對的。傷人又傷己。

墨家：來來來！打！看老子不打得你哭爹喊娘。『

儒家和墨家看待戰爭最大的區別在於，儒家只能在思想上口頭說教，那些鐵了心要打架的人根本不會聽你的。而墨家，如果說不聽，那就跟你打。墨家在當時擁有世界上最先進的武器軍火，只要把你打疼了，你自然就安分了。

所以儒家和墨家最大差異就是，儒家只能說，墨家不僅能說，還能打。

墨家親手參與止戰，但是以戰爭阻止戰爭

儒家迴避戰爭，對戰爭沉默，這是最直接的止戰。儒家的目標是立即止戰，但現實可能做不到而已，如果可以做到，就會立即止戰。

另外，在儒家的現實中，輪不到戰爭手段的使用，如果有戰爭發生，那麼這個儒家是失敗的，即便是對方發起了戰爭。

某種意義來說，以戰爭手段參與止戰會促使戰爭的發生髮展，哪怕是墨家善於的防守戰爭

最後，墨家止戰的手段，其源泉來自於儒家。

墨家是真正的反對站爭，儒家不是真正的反對站爭，不怕死主義和怕死主義不可能一樣~~~

墨家認為所有的戰爭都是不好的，都完成破壞。於是墨家準備了許多的戰爭裝備來消滅戰爭。推崇尋名擇實，以及邏輯來塑造外交辭令。。偉大的實幹家。

儒家認為自己首先是正義的，應該打不正義的。於是儒家賣力吹噓自己是好的。是吹牛的。

儒家是強者的正義；

墨家是弱者的迴避。

在幾千年的淘汰賽中，當然既不是軟弱虛偽假模假式的墨家，更不是鋒芒畢現愣頭愣腦的法家，能夠活過超長賽程的競爭。

思想體系，有時就是個態度問題。

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