儒家的道是什么道？道家的道是什么道？
中国文明是道德文明，中国文化的基础是「道生万物」。
先秦时期，诸子百家大概对「道」是很清楚的，从道家、儒家、史家、兵家、医学等相关作品来看，对变化、运动、阴阳相克相生（对立统一）等概念的理解和应用，还是很广泛和精确的。
后世由于对于古代经典的神化，「道」的观念，反而「模糊」、「糊涂」了。
《易经.系词传》：一阴一阳之谓道。
道，出于易。
易，据说由中国文化的始祖伏羲所提出，系词传说「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦」。
易，汉语基本意思是「变易」，变化、运动。
认识到世界是变化的，运动的，就会认识到阴阳相克相生，日出日落，月圆月亏，寒来暑往，万物生灭。天地万物的运动都是「阴阳相克相生」、辩证统一的运动，「一阴一阳之谓道」。
道德经将天地万物的运动归纳、总结、抽象为「大道」。《道德经》第二十五章「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大」。大道就是「独立而不改，周行而不改」的客观规律，就是周期性运动永不停息，就是阴阳的变化、运动。
中国先哲认识到天地万物是运动的，运动是周期性、辩证统一的。天地万物运动所遵循的周期性的、循环往复、辩证统一的运动规律，就是道。
易，阴阳八卦、道，相克相生，最为重要的含义就是：运动、变化、辩证统一。
中国文化：
1）走道路：路是路径，是一个实体物质。道，是指路上的运动，来来往往。
2）讲道理：和西方人讲「真理」，是有很大的差别。道理，是事物的整体，有开始，也有结束；有强大，也有衰弱；有好，也有坏；有善，也有恶；讲自己的理，也讲对方的理。真理，是绝对正确的，没有错误，都要服从，不容置疑。比如神的话，都是「真理」，不是「道理」。
3）讲道德 ：道德是「大道之德」，天地无私养育万物，利而不害、为而不争，功而弗居是最为基本的道德。自私，不考虑别人，都是不符合道德。
4）谦虚：道是辩证的，不但要认识到「有」的价值，更要认识「无」的价值，所以要虚心。「明白四达，能无知乎？」，只有认为「三人行必有吾师」 ，才能不断丰富自己的知识。
5）以民为本：国家由人民组成，人民可以分为贵贱、高低，「贵以贱为本，高以下为基」。
6)以文治国：一文一武之谓「治」，文化的教化才是真正的治理，国家要「以文治国」，儒家成为官员的来源，就是这个「道理」。
7）中庸，和谐：阴阳平衡才能实现中庸、和谐。中，是中国文化最为理想的状态，极端，极好、极坏都是中国文化反对的。只有理解中国文化，认识到事物是发展、变化的，才能「极高明而道中庸」。只有了解双方的立场、述求，使得双方利益得到保障，才能「和稀泥」。
现在，将道德经作为道家的经典，道家修身。怎么修身，以道修身。
只有「道」才能生生不息，才能永恒。道家只有遵守客观规律，「道与天齐」，才能延年益寿，「长生不老」。
儒家要治国，怎么治国，以道治国。
以民为本，为何以民为本？国家分为高贵的人和低贱的人，高贵的人为「阳」，低贱的人为「阴」，依然是阴阳相克相生，治理国家，不但要从高贵者来认识国家治理，更要从低贱者来认识国家治理，要「高以下为基，贵以贱为本」。
「道」和道家的「道」，都是这个「阴阳相克相生，周行而不殆」的「道」，没有什么不同。儒家的思想和道家一样，都是「道生万物」的产物。
中国文化是儒家维护的「道德」文化
只是时代久远，古代术语和现代差别较大，人们对这些概念理解出现偏差。
而西方文明的基础是「神创造天地」。
儒学为道统。
中庸序云，中庸何为而作也？子思子忧道学之矢其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则允之厥中者，尧之所以授舜也。人心惟微，道心惟危，惟精惟一，允之厥中者，舜之所以授禹也……
夫尧舜禹，天下之大圣也，以天下相传，天下之大事也。
儒学为道统，平天下皆在儒学。
大学序云，自伏羲神农黄帝尧舜所以继天立极。
大学诚意正心修身齐家治国平天下。
所谓的道家一派，只不过是为了抵抗圣学的小人之学。
抵抗的真实原因，不是因为超乎六界，跳出五行，而是就是惑乱人世之纲乱，废弃仁义礼智信而来。
大道废，有仁义。
绝圣弃智，民利百倍。
儒学是有为，而有为之后显得无为。
所谓的道家连儒学里面的心法都不知道。
儒学后世平天下，无非就是夫子的，一切克己复礼，天下归仁。
连礼都没有了，所以敢跟儒学抢道统。而造谣说夫子问礼于老子。
根本就不是一路人。
儒学都是三皇五帝级别，身背天命的人物，岂能任由尔等撒野，而灌输天地不仁，圣人不仁的概念。
儒学就是认为天地有情，以尧存，以舜亡。
别不信。
人类社会，仁义礼智信，再过1000年依然丢不了。
儒学正统，保留其解释权。
首先来说，道家的道。道就是道路，言说。比如我们常说的佛道，儒道，道教的道，琴道，武道，棋道……就都是各种各样的道路。
但是在《道德经》中所说的道。其实是另一个意思。这个道是使所有的道能够成立的道。在 QQ群《在天道场》中有一个文章叫做《道德经随口说》，在其中把这个道命名为原道。请参考下面传送门我的截图。
https://zhuanlan.zhihu.com/p/352063279
下面再说儒道。就是儒家之道。他也是其中的一种道。在古儒中，其实是这个道的意思是，要维持这个世间的某种秩序，需要一种政权，而他会强制认为某种方式是最好的，正确的。然后去推广这种正确。根本原因在于中国人自由性太强了，太能发挥了，所以需要一种社会秩序去管理这个，让大家能够共同生存。
一般来说，缺什么所以需要什么。比如西方人特别重视秩序，他们特别强调各种秩序，各种排序，各种法律，各种荣誉。吃的穿的基本都千篇一律。所以他们会特别强调人的自由，特别强调人权，特别强调所谓的民主。所以也特别喜欢去干涉人权。因为他们自己特别喜欢这么干，所以看别人也觉得别人的行为也觉得是在这么干。
在中国的古儒思想中。特别重视的就是共和。大家共同生存，共同进步，利益均沾，命运与共。所以会特别强调秩序性的东西。会特别重视舆论。（在西方是相反，你爱怎么游行随便，反正我该怎么干还是怎么干。）会强制性的认为某种方式是最好的。比如要大家共同富裕，这才是最好的。比如作为一个官员，你应该廉洁，事必躬亲，事无巨细的知道。所以在中国当官是最累的。（在西方谁管你？只要社会基本上不造反就行。所以停电了，民众也特别能理解。在中国，官员还早不引咎辞职了？每天被枪杀那么多人大家也能理解。因为得到了自由嘛。）所以共产党其实是最符合古代儒家思想的。 看到天安门上贴著的大标语吗？「世界人民大团结！」这就是中国的政治思路！也是真真正正这么干的。
儒家的创始人孔子，一生栖栖遑遑，周游列国，追求人生自我价值的实现，他想搞政治，来恢复周礼，实现天下大同。虽然他搞政治的梦想失败了，但是他还是知其不可而为之，决不放弃自己的梦想。这代表了儒家积极进取入世的人生观。
道家的创始人老子，本来在周朝做个图书馆馆长，收徒开讲，研究学问，日子过的很可以。但是老子觉得这红尘社会没有意思，不如骑著青牛满世界隐居去。虽然他写下了中国最具有哲学思辨色彩的道德经，但最终还是西出流沙不知所踪。这代表的道家的价值观。道家的价值观就是无为，就是无为而无不为，就是清净，就是示弱守拙等。这与儒家的人生价值观完全相反。一个是积极进取，一个是清静无为，这也是儒家和道家道的区别。
儒家的道，其实说的是人道。虽然儒家学说谈到过天道，谈到过自然，但是孔子是个现实主义者，对于不大明白的事情，不去追究，所谓是六合之外存而不论。孔子关心的是现实的社会，关心的是此岸的努力，而不是彼岸 的幸福。孔子认为，活都还没有活明白，你去想那个死干什么。
所以，儒家的道就是人道，就是探讨人如何在现实的社会，实现自己的价值，如何搞好人与人之间关系的问题。如何实现自己的价值，当然是要努力，报效国家。所以叫士不可以不弘毅任重而道远。
那么，人与人之间的道，又是什么呢？孔子说总的原则是仁爱，仁爱之中又有两条，一个叫忠，另外一个叫恕。忠就是「己欲立而立人，己欲达而达人」，恕就是「己所不欲勿施于人」。
这是在人与人之间的关系上的道。但是人与人之间的道，总是要落实到政治上。因为，儒家人物，说到底是政治动物，他们都是有政治理想的。孔子一心想搞政治，那么他心中的政治之道是什么呢？孔子说叫礼，礼其实就是一种社会秩序。而秩序就是名，树立社会秩序的过程，就是正名的过程，因为名不正则言不顺。所以，孔子在社会生活上的道就是礼，就是秩序，就是正名。
这就是儒家的道，这个道，就是处理好人与人之间，人与社会之间的关系的法则。所以儒家的道，是人道。
与之相反，道家的道，更加形而上学。在人与自然的关系上，道家探讨的深度更加高远，更具有哲学的思辨性。如果说儒家的道，老是考虑人与人之间的关系的话，道家考虑的是人与宇宙之间的关系。所以，道家的道，其实就是宇宙万物运行的规律和法则，他是自然的，甚至是超自然的，是形而上的，是哲学的。
在人类的童年时期，人们总是认为，万物的起源来自于神，来自于天帝。而道家的道，完全抛弃了这种神造自然的学说，天才地认为，创造世界的就是道，他是宇宙万物的总根源。他是不可说的，「道可道，非常道」，是看不到的，是无，但是它却在时时刻刻起作用，他规定了限制了推动了万物的发展，是万物的总法则。所以道的无，表现为万事万物的有。
但道家的道，最终要落实到人生上面。与积极进取的儒家的道相比，道家的道相对比较清冷一些，比较清静一些。因为，道家哲学认为，人作为天地万物的一员，你来自自然，最终归到自然，就要学习道的自然而然的精神。所以，老子说，「人法地，地法天，天法道，道法自然」。也就是说，道家的道是自然之道，所以人要学习自然的东西。自然的规律就是人的规律。比如冬去春来，体现的是事物向对立方面的发展，比如牙齿脱落但舌头一直都在，体现的是柔弱胜刚强的道理。所以老子提倡我们都要向自然学习，采取自然的价值观，那就是清静无为，不瞎搞，不折腾，回归到事物本来的样子。所谓世间本无事，庸人自扰之。
鲁迅曾说过：
儒家必读《论语》，道家必读《道德经》
这句话是我编的，反正我们不妨从《论语》和《道德经》中去寻找「道是什么道」的答案。
儒家：
据不完全统计，在《论语》中，「道」这个字一共出现了89次。
包括三个层次：
1.其中有一部分是非专有名词，如《论语·为政》「道之以政」、「道之以德」；《论语·宪问》「君子道者三」；《论语·季氏》「乐道人之善」；《论语·阳货》「道听而途说，德之弃也」等等，则是寻常「道」字的用法，有「说」或者「道路」的意思，在此不做过多叙述。
2.还有一部分比较常用，句式为「X之道」，如《论语·学而》「三年无改于父之道」、「先王之道斯为美」；《论语·八佾》「古之道」等等，皆可翻译为「……的道理」，这也非儒家所讲的「道」。
3.真正需要考究的，是这样一些表述：
《论语·学而》：「君子务本，本立而道生」
《论语·里仁》：「朝闻道，夕死可矣」
《论语·述而》：「志于道，据于德，依于仁，游于艺」
这些语录中的道才能算是「儒家的道是什么道」的答案。
那么这个「道」它究竟是什么呢？
钱穆先生的《论语新解》对此有这样一段论述：
「孔子之学所重最在道。所谓道，即人道，其本则在心。人道必本于人心，如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，虽若自然当有之事，亦贵于人之能诱发而促进之，又贵于人之能护养而成全之。凡此皆赖于学，非谓有此心即可备此道。」
由此可见，儒家的「道」是一种人道，是人心中所有「善」的部分。人道包含著众多部分，如上述说的「X之道」都是出于这个「道」的。「道」在人心之中，并非客观的存在，也不是人天生就有的，不仅需要我们去挖掘它，还需要我们去保护它成全它，最重要的途径就是学习，学习才能把握这个「道」。
道家：
再根据不完全统计，「道」这个字在《道德经》中一共出现73次。
《道德经》中的「道」大概包括四种意思：
1.非专有名词的「道」：
这一点在《论语》中也有提过，就是「道」的寻常意义，如《道德经》的第一章：「道可道，非常道」的第二个「道」字，他是「说出」的意思，这一类也不深究。
2.规律性的「道」：
如《道德经》第四十章「反者道之动」，这里的「道」是规律意义上的「道」，即「道」的规律是「反」。
「反」到底是什么样的规律呢？这也可以分为两种：
第一种是对立转化的规律，如《道德经》第二章：「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。」；《道德经》第五十八章：「祸兮！福之所倚；福兮，祸之所伏。」都是指对立面相互转化的关系。
第二种则是循环往复的规律，如《道德经》第十六章：「夫物芸芸，各复归其根。」；《道德经》第二十五章：「大曰逝，逝曰远，远曰反。」都是循环、回归的意思。
3.生活准则的「道」：
道家的「道」还可以显现为我们人类行为的准则，与《论语》中的「X之道」类似。从这种意义上说，「道」又可以被称为「德」，「德」是「道」落实到物质世界的一种形态。如《道德经》第九章：「功成，名遂，身退，天之道」；《道德经》第三十七章：「道常无为而无不为」，都是落实到经验世界的「道」，所以可以称之为「德」。
4.实存意义的「道」：
一般来说，介绍老子的「道」首先应该介绍的是它的「实存意义」，我将这一点放在最后，只是为了突出说明：实存意义的「道」才是「老子的道是什么道」的真正答案。
众所周知，老子的思想核心是「道」，作为老子的思想核心，这个「道」必须是全面的，上述三者都无法将「道」的全部意义概括下来，这一点只有实存意义的「道」才能总结。
我认为，老子的「道」可以到此结束了，若要刨根问底，我恐怕无法说出这个实存意义的「道」究竟是什么。因为《道德经》第一章有言：「道可道，非常道」。不管我说的怎么天花乱坠，用语言表达出来的「道」始终原理这个实存意义的「道」。
老子在《道德经》中有一种特殊的方法表现这个「道」，他首先将经验世界的许多概念都安放在「道」上，然后再一一否定这些概念的适当性，以此返显出道的存在。
这个「道」是世界的本源，它创生了世界，并且赋予一切事物一切价值。你甚至可以说，在老子的哲学体系中，一切都出于这个实存意义的「道」。但我们需要知道的是，「道」所具有的种种特性和作用，都是老子自己预设的，而预设的来源，则是他在经验世界中所体悟的道理。
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