我16岁的时候也有这样的感觉，觉得做什么都没劲，茫然又虚无。

然而那个时候的我心理是存在一定问题的。

如果题主是参禅悟道，大彻大悟，彻底跳脱出这俗世，那这虚无就是得道。

不过这才是16岁的花季啊，悟什么道，身体还在发育，不停的窜个子，长脑子，不断的因为新事物而触发新的神经突触。

16岁距离现在的我已经过去七八年，虚无感随著认知的提升慢慢在减少，可我依旧记得当时的心态，那个年少轻狂的时代，视野狭隘，看问题片面而又执拗，容易钻牛角尖。生活就是学习、吃饭和睡觉，除此之外就是班级里那点娱乐舆论作为生活的牙祭，做题的快乐无非一二，并非天生喜爱，所以兴趣来的也就断断续续，我活在大人的期许里，还没能通过内省找到自我。

不知道是不是因为教育出现了问题，越来越多的青少年表达迷茫和自省的方式趋于极端。内源动力似乎在趋同化，也许是80这一代家长把家庭基建打牢了，有了经济基础的情况下都开始追逐上层建筑，而教育一直以来都是属于吃饱了才能好好发展的领域。

让我联想到战后米国出现婴儿潮后，彼时米国经济的蓬勃发展和娱乐产业的大行其道，为那代年轻人提供了良好的经济基础和丰富的娱乐生活，但这一批年轻人却是被称为迷惘的一代（这里不是指一战二战时出现的美国作家，不过描述的年轻人精神世界和这些作家表达的态度有异曲同工之处）传统的观念不再适用当下却又未曾消亡，可又找不到新的生活准则。

也许是本能和感官的刺激来源单调，所以反馈不佳。

个人以自己不值一提的经验来建议：用杂七杂八的时间多读点杂书，多挖掘一些兴趣，找长者聊聊天，交流一下自己的困惑和无奈。毕竟人生道路千千万，关键是要走出那一步，才能找到自己喜欢的，做起来有无穷动力的。

当然也可以找我聊聊，我不知心，但懂你的虚无感，也许会给你点不错的交流体验。

据说7岁前，小孩子的天眼是开的，是对世界充满神奇向往的；

12-18岁，经历著从神奇到平凡的过度，会有一种明明我可以，却发现人生越来越难的无法言表的体验；

30岁以后，已经习惯了平庸。

正常，青春期，尚未建立自我同一性

可以花点时寻找什么是自己喜欢的事情，什么是自己未来想做的事情并为此努力

正常。

我14到16岁左右的时候简直就是一个忧郁的哲人（自认为的），过了那几年就好了，谁还没有个中二的时期呢。

很正常 青春期目标还没完全确立。我们还不知道我们自己真正想要的是什么。等到成年以后，价值取向会决定你的交际圈，决定你的未来的方向。现在不必著急，积蓄力量就好。厚积薄发。如果实在不知道要做什么。那就跟从自己的心走。

试试看了解 虚无主义 和 存在主义 的观点，然后慢慢来，享受每一分每一秒，无论痛苦和开心。享受米饭细嚼的甜，脚趾提到床角的疼，别害怕体会和爱的人吵架后心脏的抽疼，也别因为害怕失望和分别，而放弃体验青春期独有的感受。因为即使一切是虚无的，这些甜 酸 疼 悸动 失望 证明你的存在。

非常正常。其实不论任何年龄层的人开始思想成熟，感知自我真实存在的时候，这种「虚无」感就会产生（求知欲）。宇宙就是一个虚无，当人开始感觉虚无时，就是自己的思维开始进入成长扩展期。这时是海量吸收资讯的最佳时间，看更多的书，多方面发展身心。

很早之前，我读过一本书，书名叫《苏菲的世界》，主角苏菲·阿曼德森是一个充满好奇心又活力十足的14岁女孩，与题主年纪相仿。书中写的是在她15岁生日前后发生的事，她遇到了一位理想主义老哲学家，在老哲学家的指引下，苏菲开始了思想启蒙，生命从何而来，活著又是为了什么。

我原以为是一部小说，后来发现是带著小说面具的哲学启蒙书，从此便入了哲学的坑。读这本书的时候我已经大学毕业好几年了，那时候我就在想，为什么我25岁才读到西方人就15岁在看的东西。多年以后才知道答案，在我上学的那段时期，中国社会整体上还是太穷了。

我曾经也经常感到一种虚无感，什么是真实的，我活著又是为了什么，有一次我在一个朋友群里讨论这些问题，说一些看似不著边际的话，只有少数人在积极回应，大多数人都不关心这个，甚至有人抛出了一个袁隆平的表情包：「还是吃的太饱了」。我很讨厌这个表情。

是啊，就是吃的太饱了，如果我们像祖辈一样在那个贫困的环境里，为了温饱而努力，劳苦一辈子。我们根本没有时间去想这些虚幻的东西，有时间多搬几块砖，就能多换一点粮。那个时期，生活很真实，生活就是眼皮底下发生的一切柴米油盐，每个人做著同样的工种，又日复一日重复著同样的生活，生活在新时代的我无法想像那个社会环境下人如何苟活，我也许觉得自己从20岁开始已经死了。感谢新时代，感谢吃的太饱了的生活，让我有了思考的权利，让我能够活成自己。

新时代的我们在追求什么？著名的心理学家亚伯拉罕·马斯洛，把人的需求分成了五层，每当人满足了下面一层的时候，就会考虑上面一层的需求。

昨日的世界，饥寒交迫；今天的世界，资源充盈。我们一出生就脱离了底层，我们的需求开始往上移。我们开始注重精神上的东西，这和务实的上一辈人是不一样的。比如找对象的时候，父辈们多数考虑的是基本的物质，对方的经济条件，有没有车，有没有房，因为他们出生在资源匮乏的时期，用[人民的名义]里面赵德汉的话说就是「穷怕了」，所以他们在乎外部条件，他们可以没有爱情，但物质条件的匮乏却是致命的。而新一代的年轻人，坐在祖辈父辈的肩膀上，出生在衣食无忧的世界里，找对象更多考虑的是两个人的亲密关系，尊重感，三观是否合得来。在现实生活中，我们学习，工作，交际，无时不在考虑这些第二层以上的问题。而中产阶级的家庭子女，很多一出生就在被培养人生的价值，即自我实现。

这个社会太富裕，我们不用花很多的时间和精力来应对生存，很多人觉醒了，我们不再像大多数动物一样为了活著而活著，我们开始思考生活的意义，开始思考存在的本质，开始思考400年前莎翁一直在思考的To be or not to be。

这个社会太富裕，又以致于我们觉得自己太弱小，以致于很多有鸿鹄之志的青年，觉得自己无法改变什么，无法影响什么，一如失去梦想的咸鱼，变得「丧」。人会因为自己不再被需要，生活缺乏意义而失去动力，对生活彻底投降。

在虚无主义哲学里，人生本就是无意义的，我们在做的不过是用一段又一段的欲望和追求，去赋予自己的行为以意义，来填充这一生。什么是有，什么是无，全凭自己定义了。

题主追求的是什么，谁都无法给出唯一的答案，每个人有自己的活法，每个人有自己梦想，或大或小，或远或近。记得读刘慈欣的《球状闪电》时，对开篇的一段话非常触动，这里分享出来：

　　「人生啊，人生这东西……」爸爸一口气喝干了一大杯酒，眼睛直勾勾地看者那一小群火苗说，「变幻莫测，一切都是概率和机遇，就像在一条小溪中漂著的一根小树枝，让一块小石头绊住了，或让一个小旋涡圈住了……」

　　「孩子还小，听不懂这些。」妈妈说。

　　「他不小了！」爸爸说，「他已经到了可以知道人生真相的时候了！」

　　「你自己好象知道似的。」妈妈带著嘲讽的笑说。　　「我知道，当然知道！」爸爸又干了半杯酒，然后转向我，「其实，儿子，过一个美妙的人生并不难，听爸爸教你：你选一个公认的世界难题，最好是只用一张纸和一只铅笔的数学难题，比如歌德巴赫猜想或费尔马大定理什么的，或连纸笔都不要的纯自然哲学难题，比如宇宙的本源之类，投入全部身心钻研，只问耕耘不问收获，不知不觉的专注中，一辈子也就过去了。人们常说的寄托，也就是这么回事。或是相反，把挣钱作为惟一的目标，所有的时间都想著怎么挣，也不问挣来干什么用，到死的时候像葛朗台一样抱者一堆金币说：啊，真暖和啊……所以，美妙人生的关键在于你能迷上什么东西。比如我——」爸爸指指房间里到处摆放著的那些小幅水彩画，它们的技法都很传统，画得中规中矩，从中看不出什么灵气来。这些画映著窗外的电光，像一群闪动的屏幕，「我迷上了画画，虽然知道自己成不了梵高。」　　「是啊，理想主义者和玩世不恭的人都觉得对方很可怜，可他们实际都很幸运。」

大刘说美妙的人生在于能迷上什么东西并为之付出终生。

你的答案是什么？

正常，但更精确的应该是根据心理成熟度来衡量，而不是根据生理年龄。当你到了一种探索人生观世界观的阶段，就必然会面临一种虚无的缠绕，就像是到了一个没有地图的陌生地方，毫无头绪是再正常不过的反应了

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