王阳明为什么不自己称帝？
这是个幽默的问题，我刚看到笑了。笑完之后想了，想了之后发现，这就是心学最擅长解答的问题。因为这是个私欲的心，也是符合天理的事。
那么我就捋一捋
……先了解霸道和王道的区别吧，心学好歹继承的是儒学，儒学是继承西周王官学。虽然说这是最「逆心学主张」的想法，但是也是最能让人入门心学的起点了。因为这个问题是「私欲」的代表。人多是私欲日生，如地上尘，一日不扫，便厚似一日。我就喜欢在心学领域回答这种在心学领域非主流的问题。反者道之动嘛。而且心学其实真正面对，解决的也是这些问题。所以我讲你这问题就不该在心学领域问，会让真正下致良知功夫的人笑话的，是不对的。因为你这种问题，恰好是心学最擅长解答的。
首先以良知来看待这个问题，而非以私欲来看待：称帝无所谓善恶是非，但是称帝的目的或说动称帝念头的心是为了什么？是为了私欲还是天理？
是心不安、故疑心、焦虑、恐惧，因此贪念地位、声、色、货、利，期望以此安心。
如果是这样，心根本就没有明白（明、白二字本义），心都没有明白，你确定你看问题能看得清澈明白？能走到称帝那一步？
儒学是继承的西周王官学，心学是继承儒学的核心「正心、诚意」。
听著很虚？心会想真诚怎么可能敌得过狡诈？是不是？
我先讲一段近代大儒梁漱溟先生在自传《我生有涯而愿无尽》中阐明的思想变化路程。
逐求：追逐满足欲望
厌离：反思，感觉人生缺乏意义
郑重：尽力量去生活。
逐求对应的是心学中的逐物。（这里我阐明一点，逐物是生逐物的心。与对象无关。）并非心思作用的对象是「色」、「声」、「货」、「利」就是逐物。
人心若从私欲出发，仅仅一个好名、好色，便足以消耗一个人的大半精力志气。还谈齐家？谈格物？谈治国？谈平天下？谈王道霸业？谈称帝？
面对声色货利，若动私欲？哪样不足以困人一生？
以下《传习录》原文：
「后儒不明圣学，不知就自己心地『良知良能』上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀纣心地，动辄要做尧舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！」
不谈王阳明的一生功业。用梁漱溟的「逐求」一说做例子。
一生经历逐求，但是求不得、爱憎会、恨别离……人生八苦，使人不得不竞争，竞争不得不失败，失败……失败怎么著？
绝望呗、悲愤呗。绝望怎么著？空虚呗，感叹一切虚妄呗。
无论逐求和厌离、入世和出世、霸道和佛老，都是此二者之间来来回回。
儒学并非如此。
看《大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后能定，定而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先正致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。至天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也。儒学不是霸道的原因就在这，它不是释放私欲野心的学问。它叫人务本。但是务本不是老实。王阳明的狡猾可以超乎你想像。
务本是什么？务本就是正心诚意。你只有正心诚意了，你才能格物致知。只有格物致知了，你才能正心诚意。
这个心是你自己，让你自己随时去认识客观的道理、原理，不要意气用事！不是说我「期望」这个结果，结果不符合我的期望，我就动气。高手过招，意气用事你就完了。随时保持理性，保持明觉精察。这就是良知。
在心学中，和旧儒学对八条目的解释有一点不一样。
旧儒学八条目之间是个时间关系。相互之间是箭头号。
格物→致知→正心→诚意→修身→齐家→治国→平天下
像不像现在读死书的人抱著的期望？知道儒学为什么被叛逆青少年看不起了吧？太忽悠人了。
心学八条目的理解是个「心态」关系。相互之间是等于号。
格者，正也。物者，事也。格物即正事。端正态度，保持理性认识这件事物。
格物=致知=正心=诚意=修身=齐家=治国=平天下
这下功夫就容易得多了，八条目就变成一条：端正态度。
再次重申一遍，这个正心诚意是对自己的良知！对自己的良知！不是对他人的期望，不是对自己的私欲。
对他人的期望正心诚意，那就是作伪，对社会的规范正心诚意，那也是作伪。那不是正心诚意，不是致良知。
下面是《传习录》原文
先生曰：「只是一个工夫。无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是『见君子而后厌然』。此独知处便是诚的萌芽，此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉，全体只在此处，真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，亦有间断。既戒惧即是知，己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定。」
知行合一是什么呢？
说的和做的一样？说到做到？
你怕是不知道王大人是怎么忽悠敌人的哦。说的没有一件事做，做的全是不说的。
那这个知是什么？行是什么？
就是独知，独知处是诚的萌芽。独知处致自己心之良知。行是什么？是「必有事焉」，因为良知必须在「事上磨练」。
《淮南子·兵略训》：「夫将者，必独见独知。独见者，见人所不见也；独知者，知人所不知也。」
打战，军事。这么讲究集体讲究组织的活动，为什么还要独见独知？见人所不见，见什么？情报、基层士兵合作态度？方法？情绪？军事干部的性格？安排？补给运输线路？有无埋伏？保障？敌人的性格？战略目的？敌人的组织结构？情报的可信否？不信错过了战机怎么办？信了导致作战失败怎么办？这些种种，都没有固定答案，你只有不断躬身入局，情报侦查、火力侦查、佯攻、舆论战？这些都需要相应的工夫。这些是私欲还是天理？是他人的私欲，也是天理。但是不是自己的私欲，而是自己的良知所知。「自己不动心」，奈我何？
当你手里无一兵一卒，弄了一堆散兵游勇，打败了「私欲日增，蒙蔽良知」的宁王。结果你想去做宁王？不是没有这个可能，但是王阳明没有。因为王阳明战事虽紧，日夜操劳，但仍不动心动气，仍在讲学。为什么？因为私欲日生，如地上尘，一日不扫，便厚似一日。
私欲多了，蒙蔽了良知，不去体认天理，能不能胜且不谈。手里没一兵一卒有没有胆识去阻止宁王还是事儿呢。
有这个胆子，有没有能力迅速组织兵力还是事呢。
有兵了，管不管得住，兵会不会跑，跑了军心稳不稳还是事呢；
军心稳了，敌方上不上当，还是事呢。
上当了，死磕，你磕不磕得过还是事呢。
要想这么多事，烦都烦死了。天天骂下属，下属不给头割了，送敌军营帐还是个事呢。
私欲多，焦虑吧？称帝的事你敢想？想了私欲分分钟毁了志业。
而心学只需想一件事，致良知。
这是个幽默的问题，我刚看到笑了。笑完之后想了，想了之后发现，这就是心学最擅长解答的问题之一。
王阳明是儒家人物，儒家的最高理想不是成为帝王，而是成为帝王师。
至于王阳明想称帝，请原谅我发出了不怀好意的笑声，论管职，他从未进过大明的权力核心，甚至也只是个「南京兵部尚书」的副职。
毋庸置疑，王阳明是有军事天分的，但是也仅仅是对于「山匪」和「宁王」这些乌合之众而言的。
再者说，王阳明到后来主要是进行教学工作，几乎是处于半退隐状态，因为朝廷里有人不喜欢他，比如杨廷和。
简言之，称帝不符合他心中的良知。
具体来讲，
朱厚照在位时荒淫无度，昏庸贪玩，不理朝政。王阳明所做的是，尽臣子本分，保一方太平。平匪患，伐宁王。破山中贼，破心中贼。为百姓谋福利，教化百姓，从根本上解决问题。
王阳明在晚年没有按照内阁的暗示去攻打安南，因为他认为一将功成万骨枯，百姓流离失所非他所愿。
他的学生在他临终时问他遗言，他说：此心光明，亦复何言。即，我的这颗心一生光明，还有什么好说的呢？
此外，他的徒弟王艮对王先生如此才学却得不到重用很是不平，于是招摇过市，为老师鸣不平。王阳明得知此事，态度是严肃批评了王艮。
称帝违背了那个时代的道德标准，会带来非正义的杀戮，不符合王阳明心中良知的定义。所以他不会称帝，甚至连这种想法都不会有。
参考：
百家讲坛，五百年来王阳明，郦波教授主讲。
你为什么不当总统（狗头保命
《庄子·山木》说：「物物而不物于物。」控制欲望而不受制于欲望，控制情绪而不受制于情绪，控制心气而不受制于心气，也是心学的要点。与后人建立了晋朝的司马懿相比，诸葛亮是失败者，但全国各地却到处是诸葛亮的庙宇——甚至成都刘备墓也叫武侯祠，就是因为「俭（克制）以养德」四字。
《孟子·尽心上》说：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。」
《荀子·儒效》说：「君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐……隐而显，微而明，辞让而胜。」
《张子全书·天道》说：「圣人虽与民同其忧患，而不役心于治教政刑以求胜之，唯反身而诚，身正而天下平。」
丘处机《青天歌》写道：「纵横自在无拘束，心不贪荣身不辱。」
明代湛若水《独冈书院讲章》说：「孔门之学，只在求仁，求此而已。仁存则性尽，非乐他物，非乐箪瓢陋巷，非在他求，自乐其乐也。此个乐，南面王之乐不足过之。」
王夫之《思问录》说：「见道义之重，则处物为轻，故铢视轩冕，尘视金玉。」
清代汪汲《座右铭类编·志节》说：「士君子能咬断菜根，而后无不可为之事；能视富贵如浮云，而后无不可处之遇。」
法国作家安德烈?纪德《窄门》说得好：「凡渴求永恒的荣耀者，则必放弃世俗的荣耀；凡不能鄙视世俗的荣耀者，必不配上天的荣耀。」
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