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這是個幽默的問題，我剛看到笑了。笑完之後想了，想了之後發現，這就是心學最擅長解答的問題。因為這是個私慾的心，也是符合天理的事。

那麼我就捋一捋

……先了解霸道和王道的區別吧，心學好歹繼承的是儒學，儒學是繼承西周王官學。

雖然說這是最「逆心學主張」的想法，但是也是最能讓人入門心學的起點了。因為這個問題是「私慾」的代表。人多是私慾日生，如地上塵，一日不掃，便厚似一日。我就喜歡在心學領域回答這種在心學領域非主流的問題。反者道之動嘛。而且心學其實真正面對，解決的也是這些問題。所以我講你這問題就不該在心學領域問，會讓真正下致良知功夫的人笑話的，是不對的。因為你這種問題，恰好是心學最擅長解答的。

首先以良知來看待這個問題，而非以私慾來看待：稱帝無所謂善惡是非，但是稱帝的目的或說動稱帝念頭的心是為了什麼？是為了私慾還是天理？

是心不安、故疑心、焦慮、恐懼，因此貪念地位、聲、色、貨、利，期望以此安心。

如果是這樣，心根本就沒有明白（明、白二字本義），心都沒有明白，你確定你看問題能看得清澈明白？能走到稱帝那一步？

儒學是繼承的西周王官學，心學是繼承儒學的核心「正心、誠意」。

聽著很虛？心會想真誠怎麼可能敵得過狡詐？是不是？

我先講一段近代大儒梁漱溟先生在自傳《我生有涯而願無盡》中闡明的思想變化路程。

逐求：追逐滿足慾望

厭離：反思，感覺人生缺乏意義

鄭重：儘力量去生活。

逐求對應的是心學中的逐物。（這裡我闡明一點，逐物是生逐物的心。與對象無關。）並非心思作用的對象是「色」、「聲」、「貨」、「利」就是逐物。

人心若從私慾出發，僅僅一個好名、好色，便足以消耗一個人的大半精力志氣。還談齊家？談格物？談治國？談平天下？談王道霸業？談稱帝？

面對聲色貨利，若動私慾？哪樣不足以困人一生？

以下《傳習錄》原文：

「後儒不明聖學，不知就自己心地『良知良能』上體認擴充，卻去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀紂心地，動輒要做堯舜事業，如何做得？終年碌碌，至於老死，竟不知成就了個甚麼，可哀也已！」

不談王陽明的一生功業。用梁漱溟的「逐求」一說做例子。

一生經歷逐求，但是求不得、愛憎會、恨別離……人生八苦，使人不得不競爭，競爭不得不失敗，失敗……失敗怎麼著？

絕望唄、悲憤唄。絕望怎麼著？空虛唄，感嘆一切虛妄唄。

無論逐求和厭離、入世和出世、霸道和佛老，都是此二者之間來來回回。

儒學並非如此。

看《大學》

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

知止而後能定，定而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先正致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。至天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也。

儒學不是霸道的原因就在這，它不是釋放私慾野心的學問。它叫人務本。但是務本不是老實。王陽明的狡猾可以超乎你想像。

務本是什麼？務本就是正心誠意。你只有正心誠意了，你才能格物致知。只有格物致知了，你才能正心誠意。

這個心是你自己，讓你自己隨時去認識客觀的道理、原理，不要意氣用事！不是說我「期望」這個結果，結果不符合我的期望，我就動氣。高手過招，意氣用事你就完了。隨時保持理性，保持明覺精察。這就是良知。

在心學中，和舊儒學對八條目的解釋有一點不一樣。

舊儒學八條目之間是個時間關係。相互之間是箭頭號。

格物→致知→正心→誠意→修身→齊家→治國→平天下

像不像現在讀死書的人抱著的期望？知道儒學為什麼被叛逆青少年看不起了吧？太忽悠人了。

心學八條目的理解是個「心態」關係。相互之間是等於號。

格者，正也。物者，事也。格物即正事。端正態度，保持理性認識這件事物。

格物=致知=正心=誠意=修身=齊家=治國=平天下

這下功夫就容易得多了，八條目就變成一條：端正態度。

再次重申一遍，這個正心誠意是對自己的良知！對自己的良知！不是對他人的期望，不是對自己的私慾。

對他人的期望正心誠意，那就是作偽，對社會的規範正心誠意，那也是作偽。那不是正心誠意，不是致良知。

下面是《傳習錄》原文

先生曰：「只是一個工夫。無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是『見君子而後厭然』。此獨知處便是誠的萌芽，此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯，正是王霸、義利、誠偽、善惡界頭。於此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫，精神命脈，全體只在此處，真是莫見莫顯，無時無處，無終無始，只是此個工夫。今若又分戒懼為己所不知，即工夫便支離，亦有間斷。既戒懼即是知，己若不知，是誰戒懼？如此見解，便要流入斷滅禪定。」

知行合一是什麼呢？

說的和做的一樣？說到做到？

你怕是不知道王大人是怎麼忽悠敵人的哦。說的沒有一件事做，做的全是不說的。

那這個知是什麼？行是什麼？

就是獨知，獨知處是誠的萌芽。獨知處致自己心之良知。行是什麼？是「必有事焉」，因為良知必須在「事上磨練」。

《淮南子·兵略訓》：「夫將者，必獨見獨知。獨見者，見人所不見也；獨知者，知人所不知也。」

打戰，軍事。這麼講究集體講究組織的活動，為什麼還要獨見獨知？見人所不見，見什麼？情報、基層士兵合作態度？方法？情緒？軍事幹部的性格？安排？補給運輸線路？有無埋伏？保障？敵人的性格？戰略目的？敵人的組織結構？情報的可信否？不信錯過了戰機怎麼辦？信了導致作戰失敗怎麼辦？這些種種，都沒有固定答案，你只有不斷躬身入局，情報偵查、火力偵查、佯攻、輿論戰？這些都需要相應的工夫。這些是私慾還是天理？是他人的私慾，也是天理。但是不是自己的私慾，而是自己的良知所知。「自己不動心」，奈我何？

當你手裡無一兵一卒，弄了一堆散兵遊勇，打敗了「私慾日增，矇蔽良知」的寧王。結果你想去做寧王？不是沒有這個可能，但是王陽明沒有。因為王陽明戰事雖緊，日夜操勞，但仍不動心動氣，仍在講學。為什麼？因為私慾日生，如地上塵，一日不掃，便厚似一日。

私慾多了，矇蔽了良知，不去體認天理，能不能勝且不談。手裡沒一兵一卒有沒有膽識去阻止寧王還是事兒呢。

有這個膽子，有沒有能力迅速組織兵力還是事呢。

有兵了，管不管得住，兵會不會跑，跑了軍心穩不穩還是事呢；

軍心穩了，敵方上不上當，還是事呢。

上當了，死磕，你磕不磕得過還是事呢。

要想這麼多事，煩都煩死了。天天罵下屬，下屬不給頭割了，送敵軍營帳還是個事呢。

私慾多，焦慮吧？稱帝的事你敢想？想了私慾分分鐘毀了志業。

而心學只需想一件事，致良知。

這是個幽默的問題，我剛看到笑了。笑完之後想了，想了之後發現，這就是心學最擅長解答的問題之一。

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王陽明是儒家人物，儒家的最高理想不是成為帝王，而是成為帝王師。

至於王陽明想稱帝，請原諒我發出了不懷好意的笑聲，論管職，他從未進過大明的權力核心，甚至也只是個「南京兵部尚書」的副職。

毋庸置疑，王陽明是有軍事天分的，但是也僅僅是對於「山匪」和「寧王」這些烏合之眾而言的。

再者說，王陽明到後來主要是進行教學工作，幾乎是處於半退隱狀態，因為朝廷裏有人不喜歡他，比如楊廷和。

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簡言之，稱帝不符合他心中的良知。

具體來講，

朱厚照在位時荒淫無度，昏庸貪玩，不理朝政。王陽明所做的是，盡臣子本分，保一方太平。平匪患，伐寧王。破山中賊，破心中賊。為百姓謀福利，教化百姓，從根本上解決問題。

王陽明在晚年沒有按照內閣的暗示去攻打安南，因為他認為一將功成萬骨枯，百姓流離失所非他所願。

他的學生在他臨終時問他遺言，他說：此心光明，亦復何言。即，我的這顆心一生光明，還有什麼好說的呢？

此外，他的徒弟王艮對王先生如此才學卻得不到重用很是不平，於是招搖過市，為老師鳴不平。王陽明得知此事，態度是嚴肅批評了王艮。

稱帝違背了那個時代的道德標準，會帶來非正義的殺戮，不符合王陽明心中良知的定義。所以他不會稱帝，甚至連這種想法都不會有。

參考：

百家講壇，五百年來王陽明，酈波教授主講。

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你為什麼不當總統（狗頭保命

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《莊子·山木》說：「物物而不物於物。」控制慾望而不受制於慾望，控制情緒而不受制於情緒，控制心氣而不受制於心氣，也是心學的要點。與後人建立了晉朝的司馬懿相比，諸葛亮是失敗者，但全國各地卻到處是諸葛亮的廟宇——甚至成都劉備墓也叫武侯祠，就是因為「儉（剋制）以養德」四字。

《孟子·盡心上》說：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」

《荀子·儒效》說：「君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂……隱而顯，微而明，辭讓而勝。」

《張子全書·天道》說：「聖人雖與民同其憂患，而不役心於治教政刑以求勝之，唯反身而誠，身正而天下平。」

丘處機《青天歌》寫道：「縱橫自在無拘束，心不貪榮身不辱。」

明代湛若水《獨岡書院講章》說：「孔門之學，只在求仁，求此而已。仁存則性盡，非樂他物，非樂簞瓢陋巷，非在他求，自樂其樂也。此個樂，南面王之樂不足過之。」

王夫之《思問錄》說：「見道義之重，則處物為輕，故銖視軒冕，塵視金玉。」

清代汪汲《座右銘類編·志節》說：「士君子能咬斷菜根，而後無不可為之事；能視富貴如浮雲，而後無不可處之遇。」

法國作家安德烈?紀德《窄門》說得好：「凡渴求永恆的榮耀者，則必放棄世俗的榮耀；凡不能鄙視世俗的榮耀者，必不配上天的榮耀。」

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