到底有沒有一個不變的「佛性」？如果有，「本來無一物，何處惹塵埃」又怎麼理解？
你問的壇經中的典故
是要結合上下文的
1.本來無一物，是惠能的「得法偈」，但從下文的行文邏輯可以顯而易見的看到，這時候的他，悟的還不夠，弘忍和惠能兩個人打禪機，弘忍說惠能「米猶未熟」，惠能說自己雖然米熟了但還沒篩過，總而言之，就是還差了那麼一點意思。
所以有五祖的夜半傳法，講了一段金剛經，這就再次提到，惠能聽講後，【言下大悟】，悟到了什麼？「一切萬法，不離自性」。自性是什麼？就是題主問的佛性嘍。
2.上面是從宗寶本壇經來講的，如果去看敦煌本（法海本），你會驚奇的發現，得法偈都變了，變成啥了？
菩提本無樹，明鏡亦無台；
佛性常清凈，何處有塵埃？來，你點的佛性來了。
在俗諦層面，我們是依概念法認知世界，如果一定要在有和無這兩個概念中選擇，為了撥除斷滅見，我們說有佛性。但在真諦中，有、無、生、滅、一、異、常、斷、來、去這樣二元對立概念，都是不成立的，乃至佛性這個概念也是多餘，一切都無所住，有所住就是有為，於無分別中，哪有什麼塵埃？
哦，看來還不知道佛性是什麼。佛性即是空性，了不可得的心，清凈湛然，本無一物，了無一塵。
佛性是不變的，體性本空，所起作用或妙用形成了世間萬物或非物 ，但這些妙用也是空性，不可得，詳見《大般若經》。我們凡夫把佛性的作用用於貪嗔痴，認作用或妙用為真實有，而迷留於六道不得解脫，佛菩薩把這些體性皆空的妙用來渡眾生，所以佛說法49年說自己沒說一法，若有人說如來說過法，是為謗佛。《金剛經》:如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。若有人言實有佛菩薩渡眾生也是謗佛。因為《大般若經》:一切法空性，不可得。所以不管佛性的本體還是佛性妙用所形成的一切法，都是空性，沒有一法是真實的，包括成佛渡眾生，都是了不可得。所以:本來無一物和處惹塵埃。
《大般若經》:外空由內空故，內空由外空故，空也不可得。
《大般涅槃經》所開示的義理就是佛性常住，不易不變，無有生滅。而本來無一物說的是諸法空性。二者沒有任何矛盾之處。何況佛性猶如虛空，不是物。
佛性，眾生皆有成就佛果的可能性。
佛性 的完整描述是「緣起性空」或者「真空妙有」。佛性非空非有，非常非無常，說變說不變都不對。佛性是「體空，相明，用周遍」的。
「本來無一物，何處惹塵埃」這句偈，只表達了佛性「性空」這一面，是有偏頗的，所以五祖弘忍大師用鞋擦了這首偈，說「亦未見性」。
慧能後來說：「何期自性，本自清凈;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。」 把緣起和性空兩方面 都表達出來了，所以 此時 五祖弘忍才確認 慧能了悟了佛性的真義。
比如 廬山，橫看是嶺，側看是峰，單說廬山是嶺或是峰都是偏見，都不準確。要識廬山真面目，當知身在此山中。
原始佛法從不談論「形而上學」「本體論」的「有我／無我」、「有自性／無自性」、「有佛性／無佛性」、「自性本清凈／自性本污穢」…。原始佛法中所說的「自我」，是內心可觀知的「自我架構」活動（《增支部3.32經》）。
佛陀從未教過「無我」、「性空」，只教過「若把x當成是我，x即成負擔、壓力」，只教過「自我建構的活動，不能提供真正的安全和快樂」。
若不了解佛法的本意，很容易變成像部派和大乘那樣，為了解決「無我」、「無自體」等難題，產生了許多與佛法無關的「戲論式解說法」：「勝義諦上是無我，世俗諦上姑且說我」、「有分識、或阿賴耶識作為業力的乘載體，雖無我而業果延續」、「剎那生滅的極微，作為業力的連貫」、「若畢竟空，何來罪福報應？罪福報應如幻而有」…。這些哲學上的強辯和想像，是誤把「無我」當作佛法的教義，然後自找麻煩地要辯證「無我」所產生的無邊無際的假想難題。
既然出自六祖壇經，壇經里處處有解釋。
隨便摘一段，出自般若品：
次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：「總凈心念摩訶般若波羅蜜多！」
復云：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人、智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚、有智。吾今為說『摩訶般若波羅蜜』法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言『大智慧到彼岸』。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。
何名『摩訶』？『摩訶』是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。
善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰『摩訶』。
善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識，心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意！名為真性自用。一真一切真！心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識，何名『般若』？『般若』者，唐言『智慧』也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若』，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名『波羅蜜』？此是西國語，唐言『到彼岸』，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號『波羅蜜』。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。
善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
善知識，『摩訶般若波羅蜜』，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒、定、慧。
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」
《楞嚴經》十番顯見 一、顯示見性是心 二、顯示見性不動 三、顯示見性不滅 四、顯示見性不失 五、顯示見性不還 六、顯示見性不雜 七、顯示見性無礙 八、顯示見性不二 九、顯示見性超情 十、顯示見性離見
受制於篇幅舉例其中顯見不滅
原文
爾時阿難,及諸大眾。聞佛示誨,身心泰然。念無始來,失卻本心。妄認緣塵,分別影事。今日開悟,如失乳兒,忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來,顯出身心,真妄虛實,現前生滅與不生滅,二發明性。
時波斯匿王,起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子1。咸言此身死後斷滅,名為涅槃。我雖值佛,今猶狐疑。云何發揮證知此心,不生滅地。
今此大眾,諸有漏者,咸皆願聞。
【注】
1 迦旃延和毗羅胝子 迦旃延和毗羅胝子都是外道論師。當時印度有著名的六大論師:(1)富蘭那迦葉,說無因無果;(2)末伽黎,主張無因論;(3)毗羅胝子,唱不可知論;(4)翅舍欽婆羅,說人由四大合成,死後斷滅;(5)迦旃延,詭辯家;(6)若提子,提倡苦行以求解脫。
白話解
阿難及大眾聽到佛的示誨,頓時身心十分安泰。想到長久以來,迷失本心,錯把塵緣分別影事認做本心本性,今時得開悟,像渴望吃奶的嬰兒忽然遇到慈母,萬分感激。大眾歡喜,合掌禮佛,還望如來披露身心的真妄虛實,闡發生滅和不生不滅的真實義。
波斯匿王起立對佛說:「我未得佛教誨之前,聞迦旃延和毗羅胝子說,一切斷滅了,就稱為涅槃。今我雖然有幸親聞佛的教誨,但我心中還有疑惑,怎樣推求,怎樣修持,才能夠證知這個心,到不生不滅地?」
今在這會中還未得無漏的大眾,都願聽到佛的開示。
原文
佛告大王:汝身現在。今復問汝。汝此肉身,為同金剛常住不朽,為復變壞。
世尊,我今此身,終從變滅。
佛言大王。汝未曾滅,云何知滅。
世尊,我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前,念念遷謝,新新不住。如火成灰,漸漸銷殞。殞亡不息,決知此身,當從滅盡。
佛言:如是,大王,汝今生齡,已從衰老,顏貌何如童子之時。
世尊,我昔孩孺,膚腠潤澤。年至長成,血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄,形色枯悴,精神昏昧,發白面皺,逮將不久,如何見比充盛之時。
白話解
佛問:「大王,您的肉身還在。我今問你,你這肉身像金剛一樣長住不朽呢,還是隨時變壞呢?」
「世尊!我現在這個這肉身,終要壞滅。」
佛說:「大王,你現在還未滅,怎知會滅?」
「世尊!我這無常變壞的身軀,雖還未滅,但是,我觀察到,即使是當前,也時刻變遷,沒有稍停之時。像燒柴成灰,漸漸銷殞,殞亡不息。由此可見我身終將滅盡。」
佛說:「是啊!大王,你現在的年紀,已經走向衰老了。容顏面貌,怎及得孩童之時?」
「世尊!我童稚時,肌膚腠理潤澤;及至長成,血氣充滿;而今老了,迫於衰耄,形色枯悴,精神昏昧,頭髮白了,面也皺了,看來命不長了,怎能比年輕充盛之時!」
原文
佛言大王。汝之形容,應不頓朽。
王言:世尊!變化密移,我誠不覺。寒暑遷流,漸至於此。何以故。我年二十,雖號年少顏貌已老初十歲時。三十之年,又衰二十。於今六十,又過於二,觀五十時,宛然強壯。世尊,我見密移。雖此殂落。其間流易,且限十年。若復令我微細思惟,其變寧唯一紀二紀,實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀,剎那剎那,念念之間,不得停住。故知我身,終從變滅。
白話解
佛說:「大王,你的容顏應當不是一下子變壞的吧?」
波斯匿王說:「世尊!這是潛移密化的結果。不知不覺,寒暑遷流,漸漸成了今天這個模樣。我二十歲的時候,雖然還號稱少年,但跟十歲那時比,已經老了十年;及至三十歲之時,又比十歲時衰了二十年;今年我已是六十有二,回過頭來看看,五十歲時比現在強壯得多啊!。世尊!我觀察這種密移變化,是用十年做一紀進行對比的。如果微細推敲,這變化怎會是十年十年變化的?其實是年年在變;不但年年在變,而且月月在化;又何止月月變化?,而且日日在遷;說到底,剎那剎那,每一閃念之間,都不停住。由此可見,我身終將變滅。」
原文
佛告大王:汝見變化,遷改不停,悟知汝滅。亦於滅時,汝知身中有不滅耶。
波斯匿王合掌白佛:我實不知。
佛言:我今示汝不生滅性。大王,汝年幾時,見恆河水。
王言:我生三歲,慈母攜我,謁耆婆天,經過此流,爾時即知是恆河水。
佛言大王:如汝所說,二十之時,衰於十歲,乃至六十,日月歲時,念念遷變。則汝三歲見此河時,至年十三,其水。云何。
王言:如三歲時,宛然無異。乃至於今,年六十二,亦無有異。
白話解
佛對大王說:「你見變化遷改不停,悟得你的身軀要滅時終要滅。你可知身中有什麼是不會壞滅的嗎?」
波斯匿王合掌對佛說:「我實在不知道。」
佛說:「我今讓你認識不生不滅之性。大王,你幾歲時見到恆河水?」
王說:「我三歲那時,慈母帶我去拜壽星婆,就曾經過這恆河,那時,便識得這是恆河水。」
佛說:「大王,依你所說:二十歲之時衰於十歲時,到了六十幾歲,變化很大了。你三歲時就見過恆河,到十三歲再次見到恆河之時,前後所見好的恆河水有無分別?」
王說:「十三歲時同三歲時所見的恆河水無異,乃至於今,六十二歲所見到的亦無異。」
原文
佛言:汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時,觀此恆河,與昔童時,觀河之見,有童耄不。
王言:不也,世尊。
佛言:大王:汝面雖皺,而此見精,性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者,元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等,都言此身死後全滅。
王聞是言。信知身後捨生趣生1。與諸大眾,踴躍歡喜,得未曾有。
【注】
1 身後捨生趣生波斯匿王是世間王,仰慕佛法,他的思想境界,不離欲界,與會中已離三界的大比丘、大菩薩不是同一水平。他聞法後所得的解,仍然有很多印度古神教觀念的成分。他認為向佛供養,雖求不得肉身不死,也可以死後轉生,所以自信身後捨生趣生。
白話解
佛說:「你今自感悲傷,頭髮白了,麵皮皺了,麵皮比童年時皺了很多。你現在觀這恆河,與過去童年是相比,你觀河的見性,有沒有童年與耄年之分?」
王說:「沒有。世尊!」
佛說:「您的麵皮雖然皺了,但您的見性並不皺啊!。皺的,便表明有變;不皺的,便表明不變。變的會滅,不變的本來就不生不滅。您的見性怎會因肉身生滅而有生有滅?怎麼你還信末伽黎等外道的死後斷滅論呢?」
波斯匿王聽了這番話,自信身後捨生趣生,跟大眾一起,心情踴躍,歡喜得難以形容。
有，佛性本有，就是本來面目。所有的妄想無明也都是虛幻的，所以塵埃也都是虛幻的，這是站在空性上來說的，如果站在人類思維角度，就該學習神秀，去除妄想習氣就可以了，因為人的固有思維很難打破，所以很難一步回歸空性
六祖壇經 敦煌版中是——菩提本無樹, 明鏡亦非台, 佛性常清凈, 何處有塵埃
所以，可能流通的宗寶版有些法義上可能有誤，這個要引起自已的思考
有，就是自性，我們的真如本性，跟佛菩薩，跟所有眾生的一樣的自性，本自具足，清凈平等，不生不滅，不垢不凈，永恆不變的。
明白了這點，這句話很容易理解，本來無一物，指的是違背自性的一切，也就是六道輪迴，本來就是沒有的，但是因為眾生的無明，導致了分別執著，才有了六道輪迴，所以大乘佛經聽懂學明白了就知道，六道輪迴的一切都是有數有量，會變的，是無明自己造成，你的心不住上去，不去追求它，自然就不會障礙到了。
佛講經說法是自性的流露，所以佛經就是自性，自性就是佛經。明白了這點，你就會盡自己全部力量受持，護持弘揚大乘佛法，幫助眾生明白佛在經中講得真實殊勝義理，這就是用上自性，回歸自性，心裏面一點貪嗔痴都沒有，但是離開了眾生用不上，因為我們就生活在這個世界，有親朋好友，有同事同學，這就是我們的緣，我們的條件，已經形成了，沒有辦法改變，所以我們要利用好這些緣，去大做佛事，廣度眾生，這就是借假修真。
如何做到借假修真，住深禪定！（住真實慧有聲書系列第三十八篇）?mp.weixin.qq.com![圖標]()
謝邀。"本來無一物，何處惹塵埃" 就是用語言來描述這個不變的佛性，它是指月的手指指向月亮------佛性。
了了了：對本體的認識
到底有沒有一個不變的「佛性」？如果有，「本來無一物，何處惹塵埃」又怎麼理解？
南無阿彌陀佛！！！
佛祖本師釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道成佛：感悟道「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。所以一切有情眾生皆有「佛性」皆具如來智慧德相。
六祖惠能大師，卻感嘆道：菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃 。是針對師兄神秀作的偈：身是菩提樹，心似明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 。所以用處不同，言表所異，不能依文解意，更不能拉牛頭來對馬嘴。佛法的修學必須實修實證，如果證悟了，兩者之間並無矛盾，完全統一，因為 "本來無一物」並不是「什麼都沒有」
本來無一物，何處惹塵埃，這是六祖慧能大悟之後，明見自性而說此偈，自性者是真實而有，非是虛無之法，若是虛無，六祖即不會說菩提本無樹，明鏡亦非台，也就是說，眾生菩提之智本自有之，但不是同樹木一樣可知可見，明鏡者亦是智慧，世間明鏡可照一切色相，而眾生本有的智慧即心，能顯現世出世間所有境界，但此心鏡亦不同於世間有質礙之物，不可知見，形同虛空，所以無有污染，所以說，何處惹塵埃，若人不了自性，即無由能知佛法，何為真實之法性，譬如木中火性，因緣而有火生，然此中火性不可見，不可知，本然清凈，由如虛空，若無火性，木不出火，如是之性即為法性，莫用世間之法解此義理，世間虛妄，會說木中有這元素那雲素，若如世間說法，如何不見木中之火，所以木本無是火，因是性故，因緣相合而生火相，若無因緣火性不生，亦無壞相，而此火性實不可見，不可說無，此性在無情物中，名為法性，而在眾生身中，名為佛性，若無此性，眾生以何法成佛，譬如女人，雖無有子，亦不可說是女人無子，何以故，有子性故，若遇因緣，結婚生子，若無有性，子不得生，如樹木石頭，以無量因緣，子不得生，因無子性因，亦不能說她有子，何以故，無因緣故，子不出生，而此子性實不可見，而處人身中從無污染過，若有污染，即是壞種，亦不得生子。譬如種子，因種有芽，而種子中芽不可見，如是芽性處種子中，清凈本然，不生不出，不毀不壞，若遇因緣，水土陽光等等，芽即可見，若種中無芽性，用多少因緣，芽即不出，是中芽性，即是苗物之種性，此之實性，同如虛空，無有一物，而性真實，不變不易，世法而說本來無一物，若是究竟之義，不作此說，
釋迦悟道時嘆道：奇哉，世人皆具此智慧德性，惟以妄想分別不能證得，明明確確提出人人皆有自性，自性在佛法俗稱佛性
到了慧能，為了標新立異，為了壓倒神秀，嘩眾取寵，說出了本來無一物的瞎話，到此把佛法徹底扭曲。
本來無一物，是慧能三十來歲時，為了故作離奇產生的無明見地，與佛法相背，禍世千年，世人表淺無知，迷惑其玄而以之為高
謝邀
佛性是道，是理（規律），是如是因如是果。
比如，十二緣起，就是佛性。
從以上的角度來說，佛性是不變的。
如果沒有佛性，則不能成佛。
無來無一物，何處惹塵埃，這是對佛性的一種悟，一種境界，它可以使人與佛性相應。
漢傳佛教的現常說是印度佛教中比較左道一支，接近梵我，在印度一直被打壓。在中國，現常說成為禪宗核心思想，並隨之成為中國人對佛性普通認識，這個本來具足的佛性，只是漢傳的傳統，無法代表佛教。如果要說佛教，佛教是不認可有一個本來具足的佛性，在南傳佛教中，成佛需要苛刻的條件，並需要一個佛為你授記，並不是大乘中那種發發普提心就能成佛的，與那本來的佛性沒關係。在印度大乘中，主流觀點也很排斥現常說，所以說，你的問題要解答很簡單，就是成佛了，才說有佛性，沒成佛，就沒有佛性，南傳中沒有佛性一詞，他們對成佛的解釋與大乘全然不同。
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