複次舍利子。菩薩摩訶薩圓滿清凈戒行。於一切有情 而生對治。於父母所 不生貪愛。於諸有情 發起對治。於諸欲境 不生耽著。

菩薩摩訶薩 云何是欲法。云何對治法。

欲法者。謂 眼觀色慾。耳聽聲欲。鼻嗅香欲。舌了味欲。身著觸欲。而生和合。於此和合而生耽著。是名欲法。

既生耽著 而被纏縛。於諸纏縛 生決定想。

此纏縛法 畢竟虛假。由貪迷故 深樂纏縛。

此纏縛法總有三種。謂淺 深 極深。諸有情等 應當遠離此纏縛法。

又色是纏縛。聲香味觸 皆是纏縛。

云何色是纏縛。

所謂成就身命色故。生於我想。補特伽羅想。壽者想。常想。不壞想。決定不變想。塵境物想。薩伽羅想。五蘊想。此等皆是 色法纏縛。

又色是纏縛。成就身命色法故。

所謂世間諸有 欲法。愛著身命 妻孥眷屬。是名色法纏縛。

乃至觸欲 皆是纏縛。諸有染緣 而漸成就。諸不善業 而皆積集。耽著諸欲 不能暫舍。

其實這個問題有一個類比：

如果我身體的一個細胞死掉，會對我的身體有什麼影響嗎？

短期沒影響，長期就是逐漸衰老了。成住壞空，都是這個規律。

不會有任何影響，因為唯識宗認為每個有情各自都有第八識，而整個世界是各自的第八變現的，所以說「如眾燈明，各遍似一」，所謂共同世界只是看上去像共同世界，實際上是一人一個宇宙，各個有情各自變現自己的世界，如果一個有情入滅了，就如同眾燈中的一盞滅了，而其他的燈照樣亮著，變現著自己的宇宙

你所感知的世界是你阿賴耶識的顯現。這裡所謂的世界，不僅包括山河大地等國土世界，也包括你眼中的眾生。亦即，你所感知的一切，包括所有的物質世界和精神世界，包括你自身和自身以外的一切（當然包括你眼中的眾生），都是你阿賴耶識的顯現。《金剛經》有云：所言眾生者，即非眾生，是名眾生。所以，你眼中的眾生，和你所感知的國土世界一樣，都是虛幻的。《金剛經》還說「凡所有相皆是虛妄」，這當然也包括眾生相。所以《金剛經》又說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」所謂共業，只是一種方便說。某種業報，是共業還是別業，其實不也是你的認知嗎？所以說歸根到底都只是你的業報。從題主的提問看，貌似偏了，著眾生相了，或者說，還沒有真正領悟什麼叫「萬法唯心」。萬法唯誰心？當然是唯我心，唯各自的心，而非唯我以及眾生的心。

阿賴耶識是靈覺，是無形，是空。

空是無限，空也是不生不滅的，

空是一種永恆狀態，所以不存在死一說。

個體，是相對有形的肉體來說稱之為個體。

阿賴耶識是靈，是感覺，是最初的純真的無邪的感知能力。神佛人眾生的都是一樣的，只是能不能感知到最初的那份不帶任何私心雜念的阿賴耶識的力量而已。

所以，道並不是修道的，而是悟道，悟道人人自己都有的阿賴耶識的清凈無邊的神力。

而普通的人大多數都把這份感知能力大材小用到自己這個活不過一百年的短短的人身上了，從而憂悲苦惱患得患失的浪費了大好稀有難道人身。人死後感知能力還在，就會根據自己的感知愛好，再去附著另外的生物體。以此不斷的生生死死。

根據宇宙的因果法則，和物以類聚人以群分的。感知能力也是遵循這些法則。如，蒼蠅的感知記憶就是腐敗的臭氣，就會自然的往糞坑裡奔。

所以，

一定要管理好自己的心。你的心騙不了誰。你心裡裝著仇恨，你的出口成臟，包括一樣行為都是以害人傷人為樂，絕不會友善禮儀對人。這個網上一眼就可以看得出來。

你的心靈思想決定了當今你的行為，更決定了你靈魂的去處。

靈魂是永恆的，大家好自為之吧。

「器世界」，即物質世界是「共變」，猶如萬燈共照一室，光雖各別，而互不相礙，然亦非多元之論，共一真如體故。我們自己的身體、思想是「不共變」。「變」作「轉」字解，即是呈現、升起之意。

個體生命結束，下一期生命開始，有相應的器世界、根身再呈現升起，新的器世界是與我們共業相似的眾生共同受用。

「時間」是人為制定的，並無實體，是一個「假的概念」。

有意思的問題，時間與空間不是真實存在，客觀世界不存在時間與空間，死亡只是與你緣盡，不是個體的緣滅。

作者寫了一部小說 小說中的某個角色死去了 對小說中的世界有什麼影響嗎

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