到底有没有一个不变的「佛性」？如果有，「本来无一物，何处惹尘埃」又怎么理解？
你问的坛经中的典故
是要结合上下文的
1.本来无一物，是惠能的「得法偈」，但从下文的行文逻辑可以显而易见的看到，这时候的他，悟的还不够，弘忍和惠能两个人打禅机，弘忍说惠能「米犹未熟」，惠能说自己虽然米熟了但还没筛过，总而言之，就是还差了那么一点意思。
所以有五祖的夜半传法，讲了一段金刚经，这就再次提到，惠能听讲后，【言下大悟】，悟到了什么？「一切万法，不离自性」。自性是什么？就是题主问的佛性喽。
2.上面是从宗宝本坛经来讲的，如果去看敦煌本（法海本），你会惊奇的发现，得法偈都变了，变成啥了？
菩提本无树，明镜亦无台；
佛性常清净，何处有尘埃？来，你点的佛性来了。
在俗谛层面，我们是依概念法认知世界，如果一定要在有和无这两个概念中选择，为了拨除断灭见，我们说有佛性。但在真谛中，有、无、生、灭、一、异、常、断、来、去这样二元对立概念，都是不成立的，乃至佛性这个概念也是多余，一切都无所住，有所住就是有为，于无分别中，哪有什么尘埃？
哦，看来还不知道佛性是什么。佛性即是空性，了不可得的心，清净湛然，本无一物，了无一尘。
佛性是不变的，体性本空，所起作用或妙用形成了世间万物或非物 ，但这些妙用也是空性，不可得，详见《大般若经》。我们凡夫把佛性的作用用于贪嗔痴，认作用或妙用为真实有，而迷留于六道不得解脱，佛菩萨把这些体性皆空的妙用来渡众生，所以佛说法49年说自己没说一法，若有人说如来说过法，是为谤佛。《金刚经》:如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。若有人言实有佛菩萨渡众生也是谤佛。因为《大般若经》:一切法空性，不可得。所以不管佛性的本体还是佛性妙用所形成的一切法，都是空性，没有一法是真实的，包括成佛渡众生，都是了不可得。所以:本来无一物和处惹尘埃。
《大般若经》:外空由内空故，内空由外空故，空也不可得。
《大般涅槃经》所开示的义理就是佛性常住，不易不变，无有生灭。而本来无一物说的是诸法空性。二者没有任何矛盾之处。何况佛性犹如虚空，不是物。
佛性，众生皆有成就佛果的可能性。
佛性 的完整描述是「缘起性空」或者「真空妙有」。佛性非空非有，非常非无常，说变说不变都不对。佛性是「体空，相明，用周遍」的。
「本来无一物，何处惹尘埃」这句偈，只表达了佛性「性空」这一面，是有偏颇的，所以五祖弘忍大师用鞋擦了这首偈，说「亦未见性」。
慧能后来说：「何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。」 把缘起和性空两方面 都表达出来了，所以 此时 五祖弘忍才确认 慧能了悟了佛性的真义。
比如 庐山，横看是岭，侧看是峰，单说庐山是岭或是峰都是偏见，都不准确。要识庐山真面目，当知身在此山中。
原始佛法从不谈论「形而上学」「本体论」的「有我／无我」、「有自性／无自性」、「有佛性／无佛性」、「自性本清净／自性本污秽」…。原始佛法中所说的「自我」，是内心可观知的「自我架构」活动（《增支部3.32经》）。
佛陀从未教过「无我」、「性空」，只教过「若把x当成是我，x即成负担、压力」，只教过「自我建构的活动，不能提供真正的安全和快乐」。
若不了解佛法的本意，很容易变成像部派和大乘那样，为了解决「无我」、「无自体」等难题，产生了许多与佛法无关的「戏论式解说法」：「胜义谛上是无我，世俗谛上姑且说我」、「有分识、或阿赖耶识作为业力的乘载体，虽无我而业果延续」、「刹那生灭的极微，作为业力的连贯」、「若毕竟空，何来罪福报应？罪福报应如幻而有」…。这些哲学上的强辩和想像，是误把「无我」当作佛法的教义，然后自找麻烦地要辩证「无我」所产生的无边无际的假想难题。
既然出自六祖坛经，坛经里处处有解释。
随便摘一段，出自般若品：
次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：「总净心念摩诃般若波罗蜜多！」
复云：「善知识，菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人、智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚、有智。吾今为说『摩诃般若波罗蜜』法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。
善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，『摩诃般若波罗蜜』是梵语，此言『大智慧到彼岸』。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。
何名『摩诃』？『摩诃』是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰『摩诃』。
善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意！名为真性自用。一真一切真！心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识，何名『般若』？『般若』者，唐言『智慧』也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言：『我修般若』，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名『波罗蜜』？此是西国语，唐言『到彼岸』，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号『波罗蜜』。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。
善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
善知识，『摩诃般若波罗蜜』，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒、定、慧。
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。」
《楞严经》十番显见 一、显示见性是心 二、显示见性不动 三、显示见性不灭 四、显示见性不失 五、显示见性不还 六、显示见性不杂 七、显示见性无碍 八、显示见性不二 九、显示见性超情 十、显示见性离见
受制于篇幅举例其中显见不灭
原文
尔时阿难,及诸大众。闻佛示诲,身心泰然。念无始来,失却本心。妄认缘尘,分别影事。今日开悟,如失乳儿,忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来,显出身心,真妄虚实,现前生灭与不生灭,二发明性。
时波斯匿王,起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子1。咸言此身死后断灭,名为涅槃。我虽值佛,今犹狐疑。云何发挥证知此心,不生灭地。
今此大众,诸有漏者,咸皆愿闻。
【注】
1 迦旃延和毗罗胝子 迦旃延和毗罗胝子都是外道论师。当时印度有著名的六大论师:(1)富兰那迦叶,说无因无果;(2)末伽黎,主张无因论;(3)毗罗胝子,唱不可知论;(4)翅舍钦婆罗,说人由四大合成,死后断灭;(5)迦旃延,诡辩家;(6)若提子,提倡苦行以求解脱。
白话解
阿难及大众听到佛的示诲,顿时身心十分安泰。想到长久以来,迷失本心,错把尘缘分别影事认做本心本性,今时得开悟,像渴望吃奶的婴儿忽然遇到慈母,万分感激。大众欢喜,合掌礼佛,还望如来披露身心的真妄虚实,阐发生灭和不生不灭的真实义。
波斯匿王起立对佛说:「我未得佛教诲之前,闻迦旃延和毗罗胝子说,一切断灭了,就称为涅槃。今我虽然有幸亲闻佛的教诲,但我心中还有疑惑,怎样推求,怎样修持,才能够证知这个心,到不生不灭地?」
今在这会中还未得无漏的大众,都愿听到佛的开示。
原文
佛告大王:汝身现在。今复问汝。汝此肉身,为同金刚常住不朽,为复变坏。
世尊,我今此身,终从变灭。
佛言大王。汝未曾灭,云何知灭。
世尊,我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前,念念迁谢,新新不住。如火成灰,渐渐销殒。殒亡不息,决知此身,当从灭尽。
佛言:如是,大王,汝今生龄,已从衰老,颜貌何如童子之时。
世尊,我昔孩孺,肤腠润泽。年至长成,血气充满。而今颓龄。迫于衰耄,形色枯悴,精神昏昧,发白面皱,逮将不久,如何见比充盛之时。
白话解
佛问:「大王,您的肉身还在。我今问你,你这肉身像金刚一样长住不朽呢,还是随时变坏呢?」
「世尊!我现在这个这肉身,终要坏灭。」
佛说:「大王,你现在还未灭,怎知会灭?」
「世尊!我这无常变坏的身躯,虽还未灭,但是,我观察到,即使是当前,也时刻变迁,没有稍停之时。像烧柴成灰,渐渐销殒,殒亡不息。由此可见我身终将灭尽。」
佛说:「是啊!大王,你现在的年纪,已经走向衰老了。容颜面貌,怎及得孩童之时?」
「世尊!我童稚时,肌肤腠理润泽;及至长成,血气充满;而今老了,迫于衰耄,形色枯悴,精神昏昧,头发白了,面也皱了,看来命不长了,怎能比年轻充盛之时!」
原文
佛言大王。汝之形容,应不顿朽。
王言:世尊!变化密移,我诚不觉。寒暑迁流,渐至于此。何以故。我年二十,虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年,又衰二十。于今六十,又过于二,观五十时,宛然强壮。世尊,我见密移。虽此殂落。其间流易,且限十年。若复令我微细思惟,其变宁唯一纪二纪,实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观,刹那刹那,念念之间,不得停住。故知我身,终从变灭。
白话解
佛说:「大王,你的容颜应当不是一下子变坏的吧?」
波斯匿王说:「世尊!这是潜移密化的结果。不知不觉,寒暑迁流,渐渐成了今天这个模样。我二十岁的时候,虽然还号称少年,但跟十岁那时比,已经老了十年;及至三十岁之时,又比十岁时衰了二十年;今年我已是六十有二,回过头来看看,五十岁时比现在强壮得多啊!。世尊!我观察这种密移变化,是用十年做一纪进行对比的。如果微细推敲,这变化怎会是十年十年变化的?其实是年年在变;不但年年在变,而且月月在化;又何止月月变化?,而且日日在迁;说到底,刹那刹那,每一闪念之间,都不停住。由此可见,我身终将变灭。」
原文
佛告大王:汝见变化,迁改不停,悟知汝灭。亦于灭时,汝知身中有不灭耶。
波斯匿王合掌白佛:我实不知。
佛言:我今示汝不生灭性。大王,汝年几时,见恒河水。
王言:我生三岁,慈母携我,谒耆婆天,经过此流,尔时即知是恒河水。
佛言大王:如汝所说,二十之时,衰于十岁,乃至六十,日月岁时,念念迁变。则汝三岁见此河时,至年十三,其水。云何。
王言:如三岁时,宛然无异。乃至于今,年六十二,亦无有异。
白话解
佛对大王说:「你见变化迁改不停,悟得你的身躯要灭时终要灭。你可知身中有什么是不会坏灭的吗?」
波斯匿王合掌对佛说:「我实在不知道。」
佛说:「我今让你认识不生不灭之性。大王,你几岁时见到恒河水?」
王说:「我三岁那时,慈母带我去拜寿星婆,就曾经过这恒河,那时,便识得这是恒河水。」
佛说:「大王,依你所说:二十岁之时衰于十岁时,到了六十几岁,变化很大了。你三岁时就见过恒河,到十三岁再次见到恒河之时,前后所见好的恒河水有无分别?」
王说:「十三岁时同三岁时所见的恒河水无异,乃至于今,六十二岁所见到的亦无异。」
原文
佛言:汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时,观此恒河,与昔童时,观河之见,有童耄不。
王言:不也,世尊。
佛言:大王:汝面虽皱,而此见精,性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者,元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等,都言此身死后全灭。
王闻是言。信知身后舍生趣生1。与诸大众,踊跃欢喜,得未曾有。
【注】
1 身后舍生趣生波斯匿王是世间王,仰慕佛法,他的思想境界,不离欲界,与会中已离三界的大比丘、大菩萨不是同一水平。他闻法后所得的解,仍然有很多印度古神教观念的成分。他认为向佛供养,虽求不得肉身不死,也可以死后转生,所以自信身后舍生趣生。
白话解
佛说:「你今自感悲伤,头发白了,面皮皱了,面皮比童年时皱了很多。你现在观这恒河,与过去童年是相比,你观河的见性,有没有童年与耄年之分?」
王说:「没有。世尊!」
佛说:「您的面皮虽然皱了,但您的见性并不皱啊!。皱的,便表明有变;不皱的,便表明不变。变的会灭,不变的本来就不生不灭。您的见性怎会因肉身生灭而有生有灭?怎么你还信末伽黎等外道的死后断灭论呢?」
波斯匿王听了这番话,自信身后舍生趣生,跟大众一起,心情踊跃,欢喜得难以形容。
有，佛性本有，就是本来面目。所有的妄想无明也都是虚幻的，所以尘埃也都是虚幻的，这是站在空性上来说的，如果站在人类思维角度，就该学习神秀，去除妄想习气就可以了，因为人的固有思维很难打破，所以很难一步回归空性
六祖坛经 敦煌版中是——菩提本无树, 明镜亦非台, 佛性常清净, 何处有尘埃
所以，可能流通的宗宝版有些法义上可能有误，这个要引起自已的思考
有，就是自性，我们的真如本性，跟佛菩萨，跟所有众生的一样的自性，本自具足，清净平等，不生不灭，不垢不净，永恒不变的。
明白了这点，这句话很容易理解，本来无一物，指的是违背自性的一切，也就是六道轮回，本来就是没有的，但是因为众生的无明，导致了分别执著，才有了六道轮回，所以大乘佛经听懂学明白了就知道，六道轮回的一切都是有数有量，会变的，是无明自己造成，你的心不住上去，不去追求它，自然就不会障碍到了。
佛讲经说法是自性的流露，所以佛经就是自性，自性就是佛经。明白了这点，你就会尽自己全部力量受持，护持弘扬大乘佛法，帮助众生明白佛在经中讲得真实殊胜义理，这就是用上自性，回归自性，心里面一点贪嗔痴都没有，但是离开了众生用不上，因为我们就生活在这个世界，有亲朋好友，有同事同学，这就是我们的缘，我们的条件，已经形成了，没有办法改变，所以我们要利用好这些缘，去大做佛事，广度众生，这就是借假修真。
如何做到借假修真，住深禅定！（住真实慧有声书系列第三十八篇）?mp.weixin.qq.com![图标]()
谢邀。"本来无一物，何处惹尘埃" 就是用语言来描述这个不变的佛性，它是指月的手指指向月亮------佛性。
了了了：对本体的认识
到底有没有一个不变的「佛性」？如果有，「本来无一物，何处惹尘埃」又怎么理解？
南无阿弥陀佛！！！
佛祖本师释迦牟尼佛在菩提树下悟道成佛：感悟道「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。所以一切有情众生皆有「佛性」皆具如来智慧德相。
六祖惠能大师，却感叹道：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。是针对师兄神秀作的偈：身是菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。所以用处不同，言表所异，不能依文解意，更不能拉牛头来对马嘴。佛法的修学必须实修实证，如果证悟了，两者之间并无矛盾，完全统一，因为 "本来无一物」并不是「什么都没有」
本来无一物，何处惹尘埃，这是六祖慧能大悟之后，明见自性而说此偈，自性者是真实而有，非是虚无之法，若是虚无，六祖即不会说菩提本无树，明镜亦非台，也就是说，众生菩提之智本自有之，但不是同树木一样可知可见，明镜者亦是智慧，世间明镜可照一切色相，而众生本有的智慧即心，能显现世出世间所有境界，但此心镜亦不同于世间有质碍之物，不可知见，形同虚空，所以无有污染，所以说，何处惹尘埃，若人不了自性，即无由能知佛法，何为真实之法性，譬如木中火性，因缘而有火生，然此中火性不可见，不可知，本然清净，由如虚空，若无火性，木不出火，如是之性即为法性，莫用世间之法解此义理，世间虚妄，会说木中有这元素那云素，若如世间说法，如何不见木中之火，所以木本无是火，因是性故，因缘相合而生火相，若无因缘火性不生，亦无坏相，而此火性实不可见，不可说无，此性在无情物中，名为法性，而在众生身中，名为佛性，若无此性，众生以何法成佛，譬如女人，虽无有子，亦不可说是女人无子，何以故，有子性故，若遇因缘，结婚生子，若无有性，子不得生，如树木石头，以无量因缘，子不得生，因无子性因，亦不能说她有子，何以故，无因缘故，子不出生，而此子性实不可见，而处人身中从无污染过，若有污染，即是坏种，亦不得生子。譬如种子，因种有芽，而种子中芽不可见，如是芽性处种子中，清净本然，不生不出，不毁不坏，若遇因缘，水土阳光等等，芽即可见，若种中无芽性，用多少因缘，芽即不出，是中芽性，即是苗物之种性，此之实性，同如虚空，无有一物，而性真实，不变不易，世法而说本来无一物，若是究竟之义，不作此说，
释迦悟道时叹道：奇哉，世人皆具此智慧德性，惟以妄想分别不能证得，明明确确提出人人皆有自性，自性在佛法俗称佛性
到了慧能，为了标新立异，为了压倒神秀，哗众取宠，说出了本来无一物的瞎话，到此把佛法彻底扭曲。
本来无一物，是慧能三十来岁时，为了故作离奇产生的无明见地，与佛法相背，祸世千年，世人表浅无知，迷惑其玄而以之为高
谢邀
佛性是道，是理（规律），是如是因如是果。
比如，十二缘起，就是佛性。
从以上的角度来说，佛性是不变的。
如果没有佛性，则不能成佛。
无来无一物，何处惹尘埃，这是对佛性的一种悟，一种境界，它可以使人与佛性相应。
汉传佛教的现常说是印度佛教中比较左道一支，接近梵我，在印度一直被打压。在中国，现常说成为禅宗核心思想，并随之成为中国人对佛性普通认识，这个本来具足的佛性，只是汉传的传统，无法代表佛教。如果要说佛教，佛教是不认可有一个本来具足的佛性，在南传佛教中，成佛需要苛刻的条件，并需要一个佛为你授记，并不是大乘中那种发发普提心就能成佛的，与那本来的佛性没关系。在印度大乘中，主流观点也很排斥现常说，所以说，你的问题要解答很简单，就是成佛了，才说有佛性，没成佛，就没有佛性，南传中没有佛性一词，他们对成佛的解释与大乘全然不同。
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