很顯然你把如來藏當做一種實體了,佛者覺也,覺悟的聖者,如眼前一物,你我共見,共知,譬如這個知就是如來藏的話,你能說我們兩個共用一顆嗎?只能說這個知,你我二人等無差別,等無有異。佛性者,只是強名。
南懷瑾老先生做過類似的比喻,好比你有五塊,他有五塊,我也有五塊。我們每個人的五塊:非一,不是一個;非二,雖然不是一個也並無差別。並非是共用一個。當然,也是無二無別的。
非一非異,一與一切是無明分別而有,真如中離一切相,不可說是一是異。《金剛經》言:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。即是真如境界,我尚不生何況你他?空無一相,空相亦無。
由於凡夫一直有我執,所以總是執不同的身份為我,今生這個男兒身是我,下輩子貓狗身是我,再下輩子天神身是我。有我就會有他人乃至所有人這些分別心,就會有一個還是多個的區別,在問題里,就執如來藏和所有人為我。
每個人的意識心都是各自獨有,你有你的心思,他有他的心思。妄心尚且如此,何況真心。共用一個如來藏的話,那哪部分屬於這個眾生,哪部分屬於那個眾生呢?如果能區分,說明這個如來藏內部還可以再分割,則此心屬於無常變異法,非中道實相;如果不能分割,那彼此的界限又在哪裡?所以共用一心的過失會很多很多。