哲学家们是追求幸福还是追求痛苦？促进他们思考的原因是什么？
为什么我觉得世界上的一切都是假的虚无的，常人都追求多巴胺分泌的快乐，我觉得不可理解，我宁愿痛苦一辈子，我还没有找到自己的人生信条，我为什么会觉得自己和别人不一样？我天天强迫自己思考人生哲学可以成为哲学家吗？
促进哲学家思考的可能很大一部分来源于他们的个人经历。
先说个我们学校的例子，个人经历比较少的老师通常是纯学院派，就是翻译经典解读经典，总体给人感觉比较枯燥，抽象，为学术而学术。
我们有个老师个人经历很丰富，虽然也颇为理性，年轻时反思道德，入木三分，描写男人没克制住诱惑抓著头发懊悔的情节特别生动。他人生中经历过大的痛苦挫折，孩子被索马利亚恐怖份子绑票，向国家索要赎金，几年没有孩子音讯。所以这种痛苦影响了他很多年的思考，都是关于人类共同伤害和痛苦的。后来可能有感情经历了，风格变化很大，比如研究卡维尔的敏感和认同，心理学skin-ego，michel serres的五官感受，这些研究都和重要的人际关系有关，如果没有很切身的体会，很难走上特别感性的研究之路，我认为。
我比较喜欢的哲学家马克思舍勒，对人类情感解读做出了卓越贡献，他有一段影响很大的婚外情,当时惊动了教会，他个人常批判婚姻制度。
康德孤独奋斗一生，提升了形而上学的新高度。
每个哲学家的研究都受到个人经历的局限和影响，也有婚姻很幸福的哲学家写出警世之作。总之驱动一个人去写作的原因很多，大多数哲学家对人类的痛苦是敏感的，然而他们追寻的目标仍然是让人类获得真正的幸福，
哲学家们爱思考，爱对世界和人生的基本而抽象的问题穷根究底，使得他们往往具有忧郁的特质，有点自寻烦恼和痛苦的味道。痛苦显然不是哲学家的目的，而只是思考过程的宿命:也许快乐而来，痛苦而终。
爱思考起因于爱好、好奇，比如我为什么来到这世界、意义何在？这世界的本源及真相是什么？对于超感觉的经验以外的对象的思考，是因为具体科学已经无能为力，但又令人充满探究的诱惑。
但是抽象的终极思考，特别是思考人生哲学问题，基本是无解的、非逻辑的模糊性领域，比如你真要弄清人为何而生，就是自找烦恼。对世界有限还是无限、唯物还是唯心、形而上学还是辩证法、相对真理还是绝对真理等等的思辩，仅仅是训练了他们的思维，他们对相关概念的定义都可能各有不同，便已展开无休止的思考、争论并著书立说，他们不怕烦恼和痛苦，是因为已陷入这个思考的游戏。
幸福是自我对世界的降维打击。
可是到后来我们才知道，那些让我们洋洋得意的降维打击其实打得都是我们自己，这就是痛苦的根源。
现在你还认为哲学家再追求幸福或痛苦吗？
促进哲学家思考的，是生存的本能。
因为生存想要我们与别人不一样，所以我们才认为自己与别人不一样。
讽刺的是，当我认为自己与别人不一样的时候，别人则认为我并没什么不一样，恰恰我认为自己与别人没什么不一样的时候，别人才可能认为我与别人确实不一样。
人思考是为了答案。高尚点，是为了真理。而幸福和痛苦都是人的主观感受，是思考过程的产物，而非直接目的。
思考后求得了答案，这一瞬间肯定是令人愉悦的。但如果答案本身却很荒唐压抑，那便使人痛苦。
关于思考的原因…人不会无缘无故地思考。最多的情况是受现实的驱动，迫于解决问题而思考，进而可能涉及哲学领域。
其实从问题到答案，思考就是中间的桥梁。不建议空想人生哲学，因为没有足够的经历，连「问题」这个因素都是缺少的。没有对问题的切身感受，思考也只会虚无缥缈。
同时，不要想著「成为哲学家」。哲学家归根结底是一个称号，是人们对于你哲学成果的肯定。脱离社会现实，回避生活，闭门造车，只会养成一位满口空话的狂人。
哲学家是问题中人。
他们思考问题不是为了成为什么家，而是为了回答心中的问题。
因为痛苦而思考，思考的过程是愉快的，通透之后是快乐的。
如果为了成为哲学家而强迫自己思考，那么就完全是痛苦了，这种思考是一种折磨。
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