可以這樣理解嗎?法界即我界>法界即一心>一心即如來藏>如來藏識即阿賴耶識>我即阿賴耶識?
小心把自己繞進去。佛法名相這樣硬接容易引發問題,重要的是對應的義涵通透。舉個例子,佛法中的這個「我」——名相,對應的義就有很多,真我?假我?以此類推。
〈佛說不增不減經〉:
舍利弗,
甚深義者即是第一義諦,
第一義諦者即是眾生界,
眾生界者即是如來藏,
如來藏者即法身。
舍利弗,
即此法身過於恆河沙無邊煩惱所緾,
從無始世來隨順世間,波浪漂流,
往來生死,名為眾生。」
舍利弗,
即此法身厭離世間生死苦惱,
棄捨一切諸有欲求,
行十波羅密,攝八萬四千法門,
修菩提行,名為菩薩。」
本質上是。勝義諦中一切皆是如來藏。
正所謂佛不是修得的,但是不修不得。人人本是佛陀,只因自己迷了而已。但是不修,你就不能像佛陀那樣對本心的妙用。
一心三藏法門在法華經、首楞嚴經,說的很明確了。還是要深入經藏啊。
法界包含一真法界,十法界,這都還是粗分,用祖師的話說是百界千如,這還是粗分。華嚴經中的世界觀那是廣博無盡的,所謂華藏世界,一個華藏世界好像一棟大樓一樣,二十層,我們娑婆世界跟極樂世界都在第十三層,像這樣的華藏世界又不曉得有多少!這是佛法裡面講的世界觀,宏觀世界,是不可思議的,不能思考也不能議論的。那我們還說個什麼?這就叫道可道非常道,名可名非常名了。
是的,法界無論如何複雜,不過唯心所現,唯識所變。但是唯心所現的是一真法界,這是真心。唯識所變的是十法界了,這是妄心了。阿賴耶識是妄心,不是真心。
至於說到我,有個真我假我的問題,真我是常樂我凈,真得自在,真能做主宰,這才是真我。我們凡夫很不幸,都是假我,甚至十法界的羅漢、菩薩和佛都還是假我,但是人家境界比我們凡夫高多了,唯有到了一真法界才是真我。華嚴經上說的四十一位法身大士那是真我,可是還是有四十一層境界的,有些像初月,有些像初四初五初七初八的月牙月溝,真正到了妙覺位,才是圓滿的十五月,這才是真正的究竟佛位。
至於一心、如來藏、真心、本性等等名詞術語,本質沒區別的,為什麼用這麼多術語,是破我們的執著,正是道可道非常道,名可名非常名,別執著,明白背後的深義即可。
個人理解:不是的!
您是把幾個不同的東西串在一起了。
法界,即自然界。閉上眼,即是法界。
根據佛經所述:「我」的組成:
物質方面:地,水,火,風。
組合的內容包括:名,色與意識。
而世尊所說的「我」,既不是「名」,也不是「色」,更不是「識」。既然不是「識」,那也不是什麼「阿賴耶識」,不是「如來藏」。
世尊的說法是:非我,非我所。不相,異。在。
只有見證「諸相非相」,才能證「如來」。
那個「如來」,才是「我」。
以上僅供參考。
色即是空,空即是色,色不異空,空不異色。那麼色就等於空嗎?
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