阿賴耶識好比一本超級賬本，記錄這這個法界所有時空的可能性，我們稱之為生命總劇本。

然後每個人都有一個副本，這個副本上只激活你經歷過的事情，包括所有前世經歷過的事情，其他未知的劇情呈現陰性，等待開發。

然後這些賬本形成區塊鏈效應。

比如一個人獨自在深山中生活死去，那麼他這一世的阿賴耶識就無法傳遞出去和別人共享，但是死後下輩子的阿賴耶識中，會記錄這一切下來。

而有些人的阿賴耶識特彆強大，比如特斯拉，把交流電的概念共享給了大部分的人類。

而所有人的劇本中，重複的部分，就構成了我們共有的世界。

私人的部分，就構成了我們自己的世界。

理論上，如果你有能力同時更新一半以上生命體的阿賴耶識，那麼你就可以改變物質世界。

比如有一個什麼黑人效應，說很多人記憶發生了混亂，很有可能就是大量的阿賴耶識被修改，比如滅霸打響指，就是暴力讓客戶端同步主伺服器上的阿賴耶識，造成一半人的死亡。

當一個人解鎖所有劇情後,這個人就成佛了。

所以成佛要歷經無量劫，就是要遍曆法界所有的劇情。

當你經歷所有劇情後，你覺得有些劇情比較難過，想回來幫別人，這個回來的你就成了菩薩，是化身而來的變易生死，而不是報身的分段生死了。

所以你對每一段劇情都不會掛礙，也不會恐怖。

真二八經的無所住生其心了。

二周目。三周目.....

然後不斷輪迴去觸發所有劇情太難了，所以佛發現一個快捷方式：禪定。

禪定好比一個私服。

我們在裡面可以更快的打經驗，成佛。

譬如燈，燈發出的光就是燈所化現的世界，那麼兩盞燈的光會互相擠壓嗎？兩團光之間會有界限嗎？不會，不僅是燈，任意兩個發光物體之間所發的光都不會相互擠壓，它們放在一起只會發出更亮的光。

人與人，或人與非人，他們之間能互動，因為是他們共同構成了這個世界，他們各自的阿賴耶識共同化現出這個世界，但因為他們之間阿賴耶識的差別，所感知的世界有一定的差別，譬如有些聲音貓能聽見，人聽不見；有些東西貓能看見，人看不見；人能分辨的顏色數量與貓能分辨的顏色數量也不同。

阿賴耶識在最開始就有部分種子變現成了根身和器界，各自的心意識變現出了整個世界，因此共同生活在這個世界，但各自有各自的根身和種子。

人與貓的根身不同，對世界的感知就不同，但還是稍近，都是哺乳動物，都有六根。人與人更近，根身構造幾乎完全相同，對世界的感知也更相近。

那人與鬼呢？鬼如何感知世界呢？人與鬼的根身差別已經大到這樣的程度，以至於彷彿處於兩個不同的世界。

那麼這裡的問題就可以解答了。整個世界都是阿賴耶識的化現，但是各自阿賴耶識的共同化現，譬如千萬盞燈匯聚起來所發出的更亮的光，但每一盞燈卻是各自存在的，每一盞燈的型態也未必相同，甚至有一些可能是發光恆星，有一些卻是蠟燭或煤油燈，但這不妨礙所有發光物體都在發光照亮彼此。

大慧。彼人不知去來現在諸佛所說自心境界。取心外境 常於生死輪轉不絕。

複次大慧。去來現在諸如來說一切法不生。何以故。自心所見 非有性故。離有 無生故。

如兔馬等角 凡愚妄取。唯自證聖智所行之處。非諸愚夫二分別境。

大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二種相現。彼諸愚夫。墮生住滅二見中故。於中妄起有無分別。

大慧。汝於此義當勤修學。

要弄懂兩點

1，《成唯識論》：「然諸有情，各有本識」

2，《成唯識論》：「如眾燈明，各遍似一」

首先要清楚，阿賴耶識不是眾生共有，而是每個有情各自擁有自己的阿賴耶識，各自變現自己的世間萬物。

第二，「如眾燈明，各遍似一」，就是說每個人的識（主要指阿賴耶識）各自變現世間萬物，如同不同的燈，各自張亮周邊，如果你把這些燈放在一起，他們可以共同照亮一個地方，這一個地方其實是不同的燈光交織在一起而照亮的，你去掉其中任何一盞燈，這個光亮處會一直亮著，因為會有其他的燈在照亮，所以會產生一個錯覺，就是這個光亮處可以獨立於識之外，其實它是不可以的，當所有的燈都滅了，這個光亮處也就不存在了

識也是同樣的道理，各自的識緣到了同一處所，這個一個處所是所有識的共識，當一個識滅掉之後，其他人的識依然存在，所以好像這個處所依然存在，就給人了一種錯覺，就是這個處所乃至整個世界可以脫離我們的識而獨立存在，其實當你把所有人的識都斷滅掉之後，這個世界也就不復存在了

因此這個世界僅僅是大家的共識，並不是說在識之外會存在一個客觀物質世界，而識依然是個人是個人的，不會有同一個阿賴耶識

引用史順德老師講《無量壽經》中的一段講義：

何為末那識？

因為這個世界是廣大眾生，用錯了心違背了自性，有妄想執著愚痴的心，這共同造的這個業，這個力量大了，共同的業力成就這個世界，你是中間的一員，你是中間的一份，你來到這個世間得到這無情眾生，這是你得到這一份，一飲一啄，莫非前定，你得到這個身體，也是你得到你這個一個，你這個一份，該是多少年的壽命，命運這一生是什麼樣子的，都是你自己過去用錯了心造成的，都有因果，可是這一生呢，你這個眼耳鼻舌身，這接觸這外面生老病死，有成住壞空這些，你還把它當成眞的，你就是這樣的意識，所以說這眼耳鼻舌身意這一有，好了，還是迷失自性。

怎麼迷失自性呢？

你執著嘛，執著這些眞的它就是眞的，第七識末那識出來了，末那識是什麼，執著，可是因果又不空，你為後面你去哪裡又種下種子了，可是你生生世世都是這樣過來，搞六道輪迴，無始劫以來都是，可是你又有自性，眞如本性，這個自性裡面它有一個能力，它有一種什麼能力呢，自性沒有分別執著，沒有分別執著，你想一想，所以說它就沒有障礙，沒有障礙，可是你留下的生生世世這個痕迹，用錯這個心違背了自性，你想的說的，你做的都是錯的，它有痕迹，因果不空，這就是痕迹，可自性呢，又沒有分別沒有執著，它又沒有障礙，所以它都能收藏起來，把你生生世世那些事，你的想法說法做法它都收藏起來了。

那要多大個倉庫啊，自性沒有分別，多大啊？

說大，大到無量無邊，說小，就那一個，眾生和佛菩薩的自性一模一樣，就那一個，說多很多，你數不盡，說大很大，無量無邊，說少嘛，就那一個，這就是佛門之中說的，一即是多，多即是一，八萬四千法門覺悟的方法，都是自性裡面的能力，自性是一個，一展開八萬四千，一即是多，多即是一，所以要明白要懂了，我們凡夫這六種是迷失自性，也就是說你有那個愚痴的心，生出來的地方，可是能迷，因為你有自性，他也能悟，能覺悟，聽了佛講經說法之後，懂了明白了自己的自性是什麼，你會借假修眞了，這眼耳鼻舌身意，你能給它轉變，能轉識成智，因為你有自性，你是有情眾生，前面眼耳鼻舌身，你看到的，嗅到的，嘗到的，聽到的，身體接觸到的，你知道了凡所有相，皆是虛妄，明白了你能看破，然後你聽了佛講經說法，你遇到了佛法，遇到了佛經，懂了明白了，你知道，我要借假修眞我要用上，你看你那個意識心就轉了。

轉成什麼了？

轉成與自性相應的智慧了，轉識成智，要明白這裡面的哲理，誰幫助你轉的，佛幫助你轉的，佛怎麼幫助我們轉的，佛講經說法，把宇宙人生的事實眞相給我們講了，把自性是什麼給你說了，你明白了自性裡面都是眞的，佛在經中講的都是眞理，都是事實眞相，那你想轉變自己的命運，掌握自己的命運，用上啊，也就是受持，聽經明理才是接受，才會接受，持就是用上，持有，你再介紹給那些沒遇到佛經，沒遇到佛法的，不懂佛經的，你看你做這事跟佛一樣，你用上了，你用這六種眼耳鼻舌身意，你看與你的根本，眞如本性相應了，所以眼耳鼻舌身意，佛門之中把它叫做六根，可是凡夫呢，胡塗人呢，沒有智慧的人呢，佛經沒聽懂的人呢，他不會用，不會轉識成智，不會借假修眞，他這眼耳鼻舌身意，能與自己的根本，眞如本性相應的，它不相應。

它不相應的它是什麼呢？

六識，他用的是凡夫那意識心，不平等的那分別心，為什麼呢，胡塗嘛，佛經沒聽懂嘛，沒遇到佛法嘛，那他就犯錯誤了。

他很固執，他執著地把這些都當成眞的，把這些當成眞的是什麼呢，這六識生出來什麼呢？

就是六塵，塵土的塵，為什麼用塵呢，眼睛睜不開了，被塵土迷上了，這打比喻，這是一顆珍珠，外面都是灰塵，你表面看起來是個什麼，是個泥蛋蛋，它不是珍珠了，可是它裡面是珍珠，我們的根本是寶啊，是自性，比喻是珍珠，被這六塵迷了，那你不迷，你會借假修眞，也就是說，會用這六種能力，能轉成眞實的智慧，借假修眞，這叫六覺，實際上聽經明理就是為了明白這些，你想想，你很巧妙地，把凡夫那個執著，也就是把假的當成眞的，那個愚痴的心去掉了，不迷了。

在這世間，在這六塵之中，你得到的是清凈心，你能修到眞實的功德，為什麼？，你那個心跳出來了，跳出三界外，不在五行中，現在不是還在這三界中嗎，現在是果報，你的心已經跳出來了，你在借假修眞嘛，你在用上自性裡面的智慧德能，在做和諸佛如來一樣相同，利益眾生最善的事嘛，眼耳鼻舌身意，實際上意就是你所想的，你的想法，你自己心裡清楚，不被那些有生老病死，成住壞空，那些假的虛妄的把你迷惑住了，你轉變了，你沒有落到意識心裏面，轉識成智了。

凡夫第七識是末那識，什麼是末那識？

末那識就是執著，執著就是把假的當成眞的，那就是無明，那就是愚痴，那就是沒有智慧，你不是，命運轉了，你這正確的理念，與自性相應的想法，眞實的智慧，你想想，這叫正見之王，你的心王都是正確的，不迷了，這通過聽經明理能達到，然後你想想，你會說錯話嗎，不會，你會做錯事嗎，不會，因為你那嘴巴它聽你想法的指揮，想法是什麼，就是知見，你所知道的，你這見解，都與自性相應，與佛經相應，都是正確的，這叫知見正。

那你做的事呢？

不會做錯，那不是你也吃飯，穿衣，睡覺嗎，這世間的物質，你不是也用，也享用嗎，用是用，不享，知道在這世間一切都是苦，哪是享福呢，那為什麼要用，不用不行啊，他這個身體需要，天冷了，零下二十多度，你不穿保暖的衣服能行嗎，天熱了，零上三十多度，那麼熱，那你說你再穿個棉衣能行嗎，不吃飯，不喝水能行嗎，所以該用都要用，可是用了，你要用得恰到好處。

什麼叫恰到好處？

隨緣，這是中道，恰到好處就是中道，要用得適得其中，按照大乘佛法來講，適得其中這個中是指自性，一切圍繞著這個自性，圍繞著眞如本性，不離開佛經，從世間法來講，適得其中，隨緣會用，這就是說不壞世間法，不離世間法。

怎麼說不壞世間法，不離世間法呢？

世間法就像坐個電梯，你本來到五樓去辦事，我管它什麼五，什麼六，什麼七，什麼八嘛，我按個十八樓，你能到五樓嗎，不是你去辦事的地方，該按五按五，該按六按六，那你自己的汽車呢，該給它加汽油加汽油，該加汽油的時候你不加汽油，你那個車你加上柴油，你是汽油發動機，你加上柴油它不工作，不壞世間法，世間法要遵守的，這是一種什麼呢，它就是分別，你該分別還要分別，飯不熟不要吃，為什麼，吃了，你不遵守這個規律了，你肚子要吃壞的，可是不用意識心了，不用凡夫的意識心了，不迷惑顛倒了，轉識成智了，與自性相應了，做的事和佛相同了，你會借假修眞了，這就叫做分別亦非意，這就叫做禪，你的心定在了自性之中，吃飯穿衣用上這世間的一切物質，你圍繞一個中心。

什麼中心呢？

佛做的事，我吃飽了，穿暖了，我東西該用都用好了，我盡我自己最大的力量，我去做和佛一樣相同，利益眾生的善事，大做佛事，盡全部的力量，去受持護持弘揚《無量壽經》，就是大做佛事啊，你用上的是《無量壽經》，是所有佛最高的智慧，是阿彌陀佛的無量清凈平等覺，所以說它不會錯，你決不會犯錯誤，決不會誤導眾生，那你修的都是功德，為什麼？，帶給眾生的利益是眞實的嘛，多保險啊，離開佛經能行嗎，那你教給眾生念阿彌陀佛，你離開了《無量壽經》，離開了四十八大願，離開了佛經，你怎麼幫助眾生，把想的說的做的，轉成和阿彌陀佛一樣相同，這是最基本的哲理，所以不聽經明理能行嗎，不在聽經明理上多下功夫能行嗎，一句話說到底，佛經不懂能行嗎。

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