《中庸》是儒家经典之一。本为《小戴礼记》的一篇，《中庸》别行，古已有之，《汉志》有 《中庸说》二篇，《隋志》有戴颙《中庸传》二卷、梁武帝《中庸讲疏》一卷。

唐代，韩愈、李翱从维护儒家道统出发，推崇《中庸》与《大学》(《小戴礼记》中的另一篇文章)，把它们和《论语》、《孟子》相提并论。

宋时，程颢、程颐更是十分推崇《中庸》与《大学》这两篇文章，认为《中庸》是「孔门传授心法」。「其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之有不能尽者矣。」

南宋朱熹对《中庸》非常推崇，认为，「历选前圣之书，所以提絜纲维，开示蕴奥，未有若是其明且尽者也」(《朱子文集》卷十一《中庸章句序》)。还说：「此篇乃孔门传授心法。……其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之有不能尽者矣」(《中庸章句》)。朱熹用尚书的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」十六字诀来阐发《中庸》的「传授心法」。认为《中庸》所谓的「天命」、「率性」，就是指的「道心」；所谓「择善固执」，就是指的「精」、「一」；所谓「君子时中」，就是指的 「执中」。因此，可以说 《中庸》是「提絮纲维，开示蕴奥」，是「前圣之书」所不及的。

经过二程及朱熹的推崇和努力，《中庸》和《大学》从《小戴礼记》一书中独立出来，作为单行本刊印，并且和《论语》、《孟子》并列在一起称为 「四书」。

《中庸》是一篇成体系的哲学著作，比较系统的阐述了天人合一的宇宙观和方法论，对「中和」、「中庸」、「诚」等范畴作了详尽阐发。

《中庸》有《十三经注疏》本 (郑玄注、孔颖达正义之 《礼记》 《中庸》篇)。《四书集注》有《中庸章句》1卷。《集注》刊刻甚多，有正统年间司礼监经厂本，清乾隆年间《摛藻堂四库全书荟要》本等。

《中庸》相传为战国初子思所作。西汉司马迁说：「子思作《中庸》」(《史记·孔子世家》)。东汉郑玄说：「《中庸》者，……孔子之孙子思伋作之，以昭明圣祖之德也」(《礼记·中庸注》)。孔伋(前483—前402)，字子思，孔丘之孙，相传曾受业于曾参、战国初哲学家，《汉书·艺文志》著录《子思》二十三篇，然已佚。现有《礼记》 中的《中庸》、《表记》、《场记》诸篇，相传为孔伋所作。孔伋的「中和」论，强调 「诚」为天地之 「本原」。他以 「中庸」作为其学说核心，宣扬「喜、怒、哀、乐之未发谓之中」，「发而皆中节谓之和」，「中也者天下之大本」，「和也者天下之达道」，「君子居易以俟命」，「小人行险以侥幸」等观点。孔伋的哲学观被认为是对孔丘「道统」的继承，后被尊为「述圣」。孟轲曾受业于他的门人，发扬了他的学说，推崇内心省察的「尽心善性」，因有思孟学派之称。

「中庸」之解，有 「中，正也」、「庸，用也」(《说文》) 。东汉郑玄注：「庸，常也，用中为常道也」(见《礼记正义》)。三国魏何晏注：「庸，常也。中和可常行之德也」(《论语集解》)。，北宋二程说：「不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理」(《河南程氏遗书》卷七)。南宋朱熹注：「中者，无过不及之名也。庸，平常也。」「中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也」(《四书集注》)。

《中庸》一篇，近4千字。首段即以「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」为论点，认为人性由「天」命定，任自然之「性」，行事合于「天道」，修治政事应以「道」化民。强调君子应「慎其独」。「中和」则是天下之 「大本」、「达道」。「致中和，天地位焉，万物育焉」。宣扬了「四情」不发或虽发而不可越礼的人格修养为天下本原的认识观念。认为「中庸」即为「君子之道」，「忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人」。由修身推及为政，则主张「为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁」，而「仁」则以 「亲亲」为大。在「修身」、「事亲」、「知人」、「知天」的因果上，明确「天下之达道」 为君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之五伦；「天下之达德」为 「知、仁、勇」三德。认为「诚」是「人之道」，「诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也」，由此可达到「博学之、审训之、慎思之、明辨之、笃行之」的认识境界； 因此至诚不已，即可 「无息」，「尊德性而道问学，就可在学与思上 「温故而知新」，学与行上「敦厚以崇礼」，于是就可达到「致广大而尽精微」的极高明而又「至诚如神」的「中庸」境界。

《中庸》 的中心内容，在于阐明 「中庸之道」。

何谓「中庸」？子程子曰：「不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。」失熹《中庸章句》注：「中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。」

「中庸」是儒家所推崇的最高道德准则与最高修养境界。《论语·雍也》： 「子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。」《中庸》 曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」「仲尼曰：『君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也』。」「子曰： 『中庸其至矣乎! 民鲜能久矣。」「中庸」作为一种道德准则，要求人们的言行不偏不倚，无过无不及，而要做到这一点则须经过长期的道德修养，言谈举止等一切行为若皆能符合中道，即为君子、为圣人，「诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。」

「中庸」作为一种思维方法或思维原则，要求人们 「执两用中」，不偏向任何极端，追求对立两端的统一与中和，这同样是一种很高的境界，君子和圣人才能做到。」子曰：『舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎!』」

《中庸》提出并论述了「诚」的哲学，以「诚」作为宇宙万物的本原。曰：「诚者，天之道也。」「诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。」「故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。」宇宙间一切事物，从自然界到人类社会，都是由「诚」产生出来的。「诚者，天之道也。」而「诚之者，人之道也。」经过「择善而固执之」以及「博学之」、「审问之」、「慎思之」、「明辨之」、「笃行之」的修养过程，便能达到人道与天道的合一，也便能赞天地之化育，而与天地参。故《中庸》曰：「惟天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。」

《中庸》继承了孔子的仁礼学说，并多有发挥。曰： 「仁者，人也；亲亲为大。义者，宜也；尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」礼以仁为基础，是仁之外在表现。在此基础上，《中庸》又提出 「五达道」、「三达德」的思想，曰：「君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三，曰： 君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。智、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。」

《中庸》所反映的中国儒家伦理思想，作为一种应用于社会、政治范畴的哲学方法论，在我国思想史上有深远的影响。唐代李翱就将《中庸》之 「至诚」作为「灭情复性」所要达到的境界，而且发展了 《中庸》「天命之谓性」的观点，认为 「人人性善」，一旦复性，便可「至诚」。《中庸》一书尤其受到宋代理学的殊遇，认为《中庸》是「子思子忧道学之失其传而作也」(朱熹《中庸章句序》)。中庸之道一触及社会领域，在理学家看来就成了 「极其中而天地位」，「极其和而万物育」 了，也就是君、臣、父、子的 「各正其分」。(朱熹 《中庸章句》) 然而，首见于 《论语·雍也》的 「中庸之为德，其至矣乎」，作为一种最高的道德和哲学方法论，「中庸」准则还可应用于许多领域。例如，主张对人民「施取其厚，事举得中，敛从其薄」(《左传》)，在形式与内容上「质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然而君子」(《论语》)，对不了解的人「众恶之，必察焉；众好之，必察焉」(《论语》)等，都反映了「中庸」的思想方法。

题主问的是《中庸》，我这里买一送一，连《大学》一起说了，因为两者情况是一样的。

说起儒家经典，人们往往想起「四书五经」，「四书」就是《大学》《中庸》《论语》《孟子》，「五经」即《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》。「四书」在排序上是优于「五经」的，也就是说，「四书」才是儒家最核心的经典。

但如果你去读「四书」就会发现，《大学》《中庸》这两书，从体量上与后两者完全不匹配，充其量就是两篇文章而已。——这种感觉是对的，本来这两部书就是《小戴礼记》中的两篇文章。

那么，正如题主所疑问，这么短的两篇文章，弄得和《论语》《孟子》相提并论加入「四书」，是不是有点扯？

理解这个问题，要从儒家经典的演变史说起。

一、宋朝以前儒家经典的演变

儒家著作称为「经」始于《庄子?天运篇》，庄子说：「丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经。」这是关于「六经」的最早记载，这也是人们常说的「六艺」，是孔子的教科书。孔子最为看重的是《诗》和《书》。

到了汉代，《乐》就失传了，只剩下「五经」。汉武帝接受董仲舒的建议，「罢黜百家，表彰《六艺》」，儒家著作被奉为法定的教科书，在太学设立五经博士，就是《易》《书》《诗》《礼》《春秋》这「五经」，列于学官。在汉代，《易》的地位被排在了《书》之前。

到了东汉，《孝经》和《论语》也被列入经典，号称「七经」。不过这两书没有被列入学官，地位也还不稳——相当于重要的教学参考书。

到了晋代，《论语》和《孝经》才被正式立于学官。

唐朝初年，朝廷规定《易》《书》《诗》，连同《三礼》(《周礼》《仪礼》《礼记》)、《春秋三传》(《左传》《公羊传》《谷梁传》)，称为「九经」。

到了唐文宗时，在国子学刻石经，「九经」加入《孝经》《论语》《尔雅》，称为「十二经」。

二、宋儒如何改变儒家经典序列？

宋朝以后，准确说，是朱熹以后，儒家经典排序发生了一个重大改变。这个改变，始于二程，成于朱熹。

程颢、程颐（简称「二程」）开创了理学，也就是心性之学、内圣之学，强调个人要发掘自己内心，自觉地作圣贤工夫、作道德的实践，以完善自身之德行，圆满人格。

孟子是谈心性的老祖宗，所以宋儒高度重视《孟子》，把《孟子》给提到经典的位置。到了南宋，就有了「十三经」的说法。

二程还极力尊崇《中庸》，有宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，南宋朱熹又作《中庸章句》。宋儒认为，《中庸》是「孔门传授心法」之书，是孔子的孙子子思「笔之于书，以授孟子」的；还认为《礼记》中的《大学》篇，是孔子讲授「初学入德之门」的要籍，是曾子整理成文的。

所以到了朱熹，就正式把这两篇提出来，与《论语》《孟子》并列一起，称为「四子书」（简称「四书」），认为他们体现了儒学的思想精髓，是研治儒学最重要的文献，花了很大精力为他们做了集注。

宋代以后，随著程朱理学地位上升，「四书」地位也被提到「五经」之上，儒家经典体系就成为了「四书五经」。

宋朝以后，《四书》是儒学最重要的经典，是每个读书人的必读书，直到近代，还作为全国统一的标准小学教科书。

三、「中庸」到底是什么？

题主问的是《中庸》，这里顺便也说一下为什么《中庸》这么重要。

「中庸」是儒家的核心价值观之一。根据朱熹的《中庸章句序》所讲，中庸的流传当与道统一样长远，可追溯到尧，《尚书》中的「允执厥中」一词便是尧传授给舜的心法，也是中庸思想的来源。在孔子之前，「尚中」的观念的确早已出现，但中庸一词正式的使用自孔子始。孔子总结了殷周「中德」「中行」「中道」的观念，把中庸二字连接起来使用，把它上升到哲学的高度，成为儒家思想的一个核心命题。

《中庸》一书以「执用两中」来定义中庸，后来北宋的程颐解释中庸为：「不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理」（《中庸章句》），这个解释把不走极端和稳定不变作为一切事物正当不移的道理，比较接近孔子的意思。

孔子曾感慨民德之败坏说：「中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣」（《论语?雍也》）。他认为中庸是最高的道德标准，人民很少能做到它。「天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸，不可能也。」（《中庸》）。虽然中庸的道理很平易，但做到中庸是很难的。

综上所述，尽管《中庸》非常短，但在理学理论体系中的地位极高，宋儒极度重视，就把它从《礼记》中提出来，放到与《论语》《孟子》并列的地位上。

参考书目：

朱熹：《中庸章句》

冯友兰：《中国哲学史新编》

《中庸》并非一本书。而是《礼记》中的一篇。

某人把《礼记》中的两篇《大学》、《中庸》挑选出来。与《论语》、《孟子》组成四书。

又把《诗经》、《尚书》、《左传》、《周易》、《礼记》组成五经。

鄙人认为，把《大学》、《中庸》两篇从《礼记》中抽出。此举是画蛇添足、无病呻吟、牵强附会。

鄙人重新定四书五经。

四书：《论语》、《孔丛子》、《孟子》、《荀子》。

五经：《诗经》、《尚书》、《周易》、《左传》、《礼记》。

鄙人定的四书五经，依然可从《礼记》中读到《大学》、《中庸》两篇。还增加了《孔丛子》和《荀子》。使四书五经的内容更加丰富。

谢谢邀请，很愿意就我个人的认知来做个粗浅的回答。

记得之前也回过类似问题不过回答太短了，笼统了点。

中庸为什么那么短？还没有论语的篇幅多呢？因为，中庸这本书已将"中庸"这个课题解释清楚了！无须再累加多言！这个，类似于一首诗的诗眼，一首歌的歌魂，一篇文章的总纲一样！《中庸》本非经典书籍，而是一篇存在于儒家经典中《礼记》的一篇文章，经孔子后裔子思将其单独抽出来后，继而成为与《论语》《大学》《孟子》《中庸》相比肩的四种儒家必读经典书之一！

我们知道，儒学，是研究人与人，已与已之间的关系的，即，如何与人相处，和如何做个自已！那么，《中庸》就是论述了如何做自已~~~即儒家做人做事的道德标准！当年记述孔子入鲁庙见一物"欹"(佑座之器)，由此悟出中庸之道。那么中庸是什么呢？庸，可理解为平常，不变，不易改变的意思。中，这个好理解，不偏不倚，不倾不斜！合起来大约说:尽量达到不易改变！(字面意思)比如说我们做事儿，刚起手或开始做事时总是做了推翻，推翻再做！或一次次改，直到最后无可再动变时方满意。或者是你与他人讲课题或说事情，直到对方明白了你所说讲，你方有种释然的感觉。这个最终结果，就大约是中庸。可能有人感觉很容易做到，但，星羽石认为，这个，极其难！！！因为，人与人之间若是愿放下自已而接纳你的意见是一件极其困难的事儿，除非你与他人之间有巨量的思维差别，或他人己闻听你在此方面是佼佼者。中国人一直强调的是众生平等，即，人人皆是佛，凡人执迷贪。人有九窍皆可为仙，心有嗔痴执念而不得。因为都一样的人为什么听你的呢？所以要一遍遍谈到最终都明了了，做事情不易更改了。开国领袖毛主席曾引用叫"谦受益，满招损"。

《论语》讲的比较多，内容极丰富，论述了各方面所以篇幅略长。《大学》也是文章抽取单成书的，所论课目较广泛，主要讲如何"修身，治国，平天下"所以广泛了点。《孟子》记述了孟子及其学生言辞，时间跨度也大。

《中庸》的篇幅虽短，但论述内容极其重要。虽然我们现在接受了看到过许多观点，但这本书依然在教导及影响到我们的生活中的方方面面！"喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉"。"子曰，中庸其至矣乎，民鲜能久矣"。"君子之道，譬如远行，必自迩。譬如登高，必自卑。诗曰，妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟即翕，和乐且耽。宜尔室家，宜尔妻拏"。"凡事豫则立，不豫则废"。"博学之，审问之，慎思之，明辨之"。

中庸之道致精致和，两端归中而致正！言之精罢

中庸，为儒家的道德标准，中庸，中用，庸古同用。 待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源源于人性。出自《论语·雍也》:"中庸之为德也，其至矣乎。" 何晏 集解:"庸，常也，中和可常行之道。"

《中庸》是儒家经典的《四书》之一。原是《礼记》第三十一篇，内文的写成约在战国末期至西汉之间，作者是谁尚无定论，一说是孔伋所作(子思著《中庸》)，载于另一说是秦代或汉代的学者所作。宋朝的儒学家对中庸非常推崇而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。

个人觉得需要结合当时的背景和空间去理解，可参考，借鉴与否看个人所需。

中庸原出自于礼记(小戴记)的第31篇。第42篇是大学,礼记是记述礼仪的原理和法度。

由孔子和弟子及历代诸儒所记下，共214篇。于汉朝时，由戴德删成85篇，叫大戴记。再由戴圣删成49篇，叫小戴记(戴圣为戴德的侄儿)

中庸是讲孔子之言，子思之著，程子之定，朱子之注。

中庸之道，乃孔子所倡导，为什么被列国君主所拼弃，说白了，从人事上讲:就是俗称的和事佬。从中医上讲，就是调和诸药与大戟、甘遂、芫花、海澡相反的甘草。从国与国讲，中庸之道与人类弱肉强食的森林法则背道而驰。

《大学》之所谓提纲，《中庸》之所谓会极，凡读此二书，则得明道传道之旨；《论》、《孟》之所谓精微，得操存涵养之要，体验扩充之方。

中庸是人性临界点

中庸之道不可取…

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