《中庸》是儒家經典之一。本為《小戴禮記》的一篇，《中庸》別行，古已有之，《漢志》有 《中庸說》二篇，《隋志》有戴顒《中庸傳》二卷、梁武帝《中庸講疏》一卷。

唐代，韓愈、李翱從維護儒家道統出發，推崇《中庸》與《大學》(《小戴禮記》中的另一篇文章)，把它們和《論語》、《孟子》相提並論。

宋時，程顥、程頤更是十分推崇《中庸》與《大學》這兩篇文章，認為《中庸》是「孔門傳授心法」。「其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。」

南宋朱熹對《中庸》非常推崇，認為，「歷選前聖之書，所以提絜綱維，開示蘊奧，未有若是其明且盡者也」(《朱子文集》卷十一《中庸章句序》)。還說：「此篇乃孔門傳授心法。……其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密。其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣」(《中庸章句》)。朱熹用尚書的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」十六字訣來闡發《中庸》的「傳授心法」。認為《中庸》所謂的「天命」、「率性」，就是指的「道心」；所謂「擇善固執」，就是指的「精」、「一」；所謂「君子時中」，就是指的 「執中」。因此，可以說 《中庸》是「提絮綱維，開示蘊奧」，是「前聖之書」所不及的。

經過二程及朱熹的推崇和努力，《中庸》和《大學》從《小戴禮記》一書中獨立出來，作為單行本刊印，並且和《論語》、《孟子》並列在一起稱為 「四書」。

《中庸》是一篇成體系的哲學著作，比較系統的闡述了天人合一的宇宙觀和方法論，對「中和」、「中庸」、「誠」等範疇作了詳盡闡發。

《中庸》有《十三經註疏》本 (鄭玄注、孔穎達正義之 《禮記》 《中庸》篇)。《四書集註》有《中庸章句》1卷。《集註》刊刻甚多，有正統年間司禮監經廠本，清乾隆年間《摛藻堂四庫全書薈要》本等。

《中庸》相傳為戰國初子思所作。西漢司馬遷說：「子思作《中庸》」(《史記·孔子世家》)。東漢鄭玄說：「《中庸》者，……孔子之孫子思伋作之，以昭明聖祖之德也」(《禮記·中庸注》)。孔伋(前483—前402)，字子思，孔丘之孫，相傳曾受業於曾參、戰國初哲學家，《漢書·藝文志》著錄《子思》二十三篇，然已佚。現有《禮記》 中的《中庸》、《表記》、《場記》諸篇，相傳為孔伋所作。孔伋的「中和」論，強調 「誠」為天地之 「本原」。他以 「中庸」作為其學說核心，宣揚「喜、怒、哀、樂之未發謂之中」，「發而皆中節謂之和」，「中也者天下之大本」，「和也者天下之達道」，「君子居易以俟命」，「小人行險以僥倖」等觀點。孔伋的哲學觀被認為是對孔丘「道統」的繼承，後被尊為「述聖」。孟軻曾受業於他的門人，發揚了他的學說，推崇內心省察的「盡心善性」，因有思孟學派之稱。

「中庸」之解，有 「中，正也」、「庸，用也」(《說文》) 。東漢鄭玄註：「庸，常也，用中為常道也」(見《禮記正義》)。三國魏何晏註：「庸，常也。中和可常行之德也」(《論語集解》)。，北宋二程說：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理」(《河南程氏遺書》卷七)。南宋朱熹註：「中者，無過不及之名也。庸，平常也。」「中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也」(《四書集註》)。

《中庸》一篇，近4千字。首段即以「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」為論點，認為人性由「天」命定，任自然之「性」，行事合於「天道」，修治政事應以「道」化民。強調君子應「慎其獨」。「中和」則是天下之 「大本」、「達道」。「致中和，天地位焉，萬物育焉」。宣揚了「四情」不發或雖發而不可越禮的人格修養為天下本原的認識觀念。認為「中庸」即為「君子之道」，「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人」。由修身推及為政，則主張「為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁」，而「仁」則以 「親親」為大。在「修身」、「事親」、「知人」、「知天」的因果上，明確「天下之達道」 為君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之五倫；「天下之達德」為 「知、仁、勇」三德。認為「誠」是「人之道」，「誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也」，由此可達到「博學之、審訓之、慎思之、明辨之、篤行之」的認識境界； 因此至誠不已，即可 「無息」，「尊德性而道問學，就可在學與思上 「溫故而知新」，學與行上「敦厚以崇禮」，於是就可達到「致廣大而盡精微」的極高明而又「至誠如神」的「中庸」境界。

《中庸》 的中心內容，在於闡明 「中庸之道」。

何謂「中庸」？子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。」失熹《中庸章句》註：「中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。」

「中庸」是儒家所推崇的最高道德準則與最高修養境界。《論語·雍也》： 「子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」《中庸》 曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」「仲尼曰：『君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也』。」「子曰： 『中庸其至矣乎! 民鮮能久矣。」「中庸」作為一種道德準則，要求人們的言行不偏不倚，無過無不及，而要做到這一點則須經過長期的道德修養，言談舉止等一切行為若皆能符合中道，即為君子、為聖人，「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」

「中庸」作為一種思維方法或思維原則，要求人們 「執兩用中」，不偏向任何極端，追求對立兩端的統一與中和，這同樣是一種很高的境界，君子和聖人才能做到。」子曰：『舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎!』」

《中庸》提出並論述了「誠」的哲學，以「誠」作為宇宙萬物的本原。曰：「誠者，天之道也。」「誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。」「故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。」宇宙間一切事物，從自然界到人類社會，都是由「誠」產生出來的。「誠者，天之道也。」而「誠之者，人之道也。」經過「擇善而固執之」以及「博學之」、「審問之」、「慎思之」、「明辨之」、「篤行之」的修養過程，便能達到人道與天道的合一，也便能贊天地之化育，而與天地參。故《中庸》曰：「惟天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」

《中庸》繼承了孔子的仁禮學說，並多有發揮。曰： 「仁者，人也；親親為大。義者，宜也；尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」禮以仁為基礎，是仁之外在表現。在此基礎上，《中庸》又提出 「五達道」、「三達德」的思想，曰：「君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三，曰： 君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。智、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。」

《中庸》所反映的中國儒家倫理思想，作為一種應用於社會、政治範疇的哲學方法論，在我國思想史上有深遠的影響。唐代李翱就將《中庸》之 「至誠」作為「滅情復性」所要達到的境界，而且發展了 《中庸》「天命之謂性」的觀點，認為 「人人性善」，一旦復性，便可「至誠」。《中庸》一書尤其受到宋代理學的殊遇，認為《中庸》是「子思子憂道學之失其傳而作也」(朱熹《中庸章句序》)。中庸之道一觸及社會領域，在理學家看來就成了 「極其中而天地位」，「極其和而萬物育」 了，也就是君、臣、父、子的 「各正其分」。(朱熹 《中庸章句》) 然而，首見於 《論語·雍也》的 「中庸之為德，其至矣乎」，作為一種最高的道德和哲學方法論，「中庸」準則還可應用於許多領域。例如，主張對人民「施取其厚，事舉得中，斂從其薄」(《左傳》)，在形式與內容上「質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然而君子」(《論語》)，對不瞭解的人「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉」(《論語》)等，都反映了「中庸」的思想方法。

題主問的是《中庸》，我這裡買一送一，連《大學》一起說了，因為兩者情況是一樣的。

說起儒家經典，人們往往想起「四書五經」，「四書」就是《大學》《中庸》《論語》《孟子》，「五經」即《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》。「四書」在排序上是優於「五經」的，也就是說，「四書」纔是儒家最核心的經典。

但如果你去讀「四書」就會發現，《大學》《中庸》這兩書，從體量上與後兩者完全不匹配，充其量就是兩篇文章而已。——這種感覺是對的，本來這兩部書就是《小戴禮記》中的兩篇文章。

那麼，正如題主所疑問，這麼短的兩篇文章，弄得和《論語》《孟子》相提並論加入「四書」，是不是有點扯？

理解這個問題，要從儒家經典的演變史說起。

一、宋朝以前儒家經典的演變

儒家著作稱為「經」始於《莊子?天運篇》，莊子說：「丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經。」這是關於「六經」的最早記載，這也是人們常說的「六藝」，是孔子的教科書。孔子最為看重的是《詩》和《書》。

到了漢代，《樂》就失傳了，只剩下「五經」。漢武帝接受董仲舒的建議，「罷黜百家，表彰《六藝》」，儒家著作被奉為法定的教科書，在太學設立五經博士，就是《易》《書》《詩》《禮》《春秋》這「五經」，列於學官。在漢代，《易》的地位被排在了《書》之前。

到了東漢，《孝經》和《論語》也被列入經典，號稱「七經」。不過這兩書沒有被列入學官，地位也還不穩——相當於重要的教學參考書。

到了晉代，《論語》和《孝經》才被正式立於學官。

唐朝初年，朝廷規定《易》《書》《詩》，連同《三禮》(《周禮》《儀禮》《禮記》)、《春秋三傳》(《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》)，稱為「九經」。

到了唐文宗時，在國子學刻石經，「九經」加入《孝經》《論語》《爾雅》，稱為「十二經」。

二、宋儒如何改變儒家經典序列？

宋朝以後，準確說，是朱熹以後，儒家經典排序發生了一個重大改變。這個改變，始於二程，成於朱熹。

程顥、程頤（簡稱「二程」）開創了理學，也就是心性之學、內聖之學，強調個人要發掘自己內心，自覺地作聖賢工夫、作道德的實踐，以完善自身之德行，圓滿人格。

孟子是談心性的老祖宗，所以宋儒高度重視《孟子》，把《孟子》給提到經典的位置。到了南宋，就有了「十三經」的說法。

二程還極力尊崇《中庸》，有宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，南宋朱熹又作《中庸章句》。宋儒認為，《中庸》是「孔門傳授心法」之書，是孔子的孫子子思「筆之於書，以授孟子」的；還認為《禮記》中的《大學》篇，是孔子講授「初學入德之門」的要籍，是曾子整理成文的。

所以到了朱熹，就正式把這兩篇提出來，與《論語》《孟子》並列一起，稱為「四子書」（簡稱「四書」），認為他們體現了儒學的思想精髓，是研治儒學最重要的文獻，花了很大精力為他們做了集註。

宋代以後，隨著程朱理學地位上升，「四書」地位也被提到「五經」之上，儒家經典體系就成為了「四書五經」。

宋朝以後，《四書》是儒學最重要的經典，是每個讀書人的必讀書，直到近代，還作為全國統一的標準小學教科書。

三、「中庸」到底是什麼？

題主問的是《中庸》，這裡順便也說一下為什麼《中庸》這麼重要。

「中庸」是儒家的核心價值觀之一。根據朱熹的《中庸章句序》所講，中庸的流傳當與道統一樣長遠，可追溯到堯，《尚書》中的「允執厥中」一詞便是堯傳授給舜的心法，也是中庸思想的來源。在孔子之前，「尚中」的觀唸的確早已出現，但中庸一詞正式的使用自孔子始。孔子總結了殷周「中德」「中行」「中道」的觀念，把中庸二字連接起來使用，把它上升到哲學的高度，成為儒家思想的一個核心命題。

《中庸》一書以「執用兩中」來定義中庸，後來北宋的程頤解釋中庸為：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理」（《中庸章句》），這個解釋把不走極端和穩定不變作為一切事物正當不移的道理，比較接近孔子的意思。

孔子曾感慨民德之敗壞說：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣」（《論語?雍也》）。他認為中庸是最高的道德標準，人民很少能做到它。「天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸，不可能也。」（《中庸》）。雖然中庸的道理很平易，但做到中庸是很難的。

綜上所述，儘管《中庸》非常短，但在理學理論體系中的地位極高，宋儒極度重視，就把它從《禮記》中提出來，放到與《論語》《孟子》並列的地位上。

參考書目：

朱熹：《中庸章句》

馮友蘭：《中國哲學史新編》

《中庸》並非一本書。而是《禮記》中的一篇。

某人把《禮記》中的兩篇《大學》、《中庸》挑選出來。與《論語》、《孟子》組成四書。

又把《詩經》、《尚書》、《左傳》、《周易》、《禮記》組成五經。

鄙人認為，把《大學》、《中庸》兩篇從《禮記》中抽出。此舉是畫蛇添足、無病呻吟、牽強附會。

鄙人重新定四書五經。

四書：《論語》、《孔叢子》、《孟子》、《荀子》。

五經：《詩經》、《尚書》、《周易》、《左傳》、《禮記》。

鄙人定的四書五經，依然可從《禮記》中讀到《大學》、《中庸》兩篇。還增加了《孔叢子》和《荀子》。使四書五經的內容更加豐富。

謝謝邀請，很願意就我個人的認知來做個粗淺的回答。

記得之前也回過類似問題不過回答太短了，籠統了點。

中庸為什麼那麼短？還沒有論語的篇幅多呢？因為，中庸這本書已將"中庸"這個課題解釋清楚了！無須再累加多言！這個，類似於一首詩的詩眼，一首歌的歌魂，一篇文章的總綱一樣！《中庸》本非經典書籍，而是一篇存在於儒家經典中《禮記》的一篇文章，經孔子後裔子思將其單獨抽出來後，繼而成為與《論語》《大學》《孟子》《中庸》相比肩的四種儒家必讀經典書之一！

我們知道，儒學，是研究人與人，已與已之間的關係的，即，如何與人相處，和如何做個自已！那麼，《中庸》就是論述瞭如何做自已~~~即儒家做人做事的道德標準！當年記述孔子入魯廟見一物"欹"(佑座之器)，由此悟出中庸之道。那麼中庸是什麼呢？庸，可理解為平常，不變，不易改變的意思。中，這個好理解，不偏不倚，不傾不斜！合起來大約說:盡量達到不易改變！(字面意思)比如說我們做事兒，剛起手或開始做事時總是做了推翻，推翻再做！或一次次改，直到最後無可再動變時方滿意。或者是你與他人講課題或說事情，直到對方明白了你所說講，你方有種釋然的感覺。這個最終結果，就大約是中庸。可能有人感覺很容易做到，但，星羽石認為，這個，極其難！！！因為，人與人之間若是願放下自已而接納你的意見是一件極其困難的事兒，除非你與他人之間有巨量的思維差別，或他人己聞聽你在此方面是佼佼者。中國人一直強調的是眾生平等，即，人人皆是佛，凡人執迷貪。人有九竅皆可為仙，心有嗔癡執念而不得。因為都一樣的人為什麼聽你的呢？所以要一遍遍談到最終都明瞭了，做事情不易更改了。開國領袖毛主席曾引用叫"謙受益，滿招損"。

《論語》講的比較多，內容極豐富，論述了各方面所以篇幅略長。《大學》也是文章抽取單成書的，所論課目較廣泛，主要講如何"修身，治國，平天下"所以廣泛了點。《孟子》記述了孟子及其學生言辭，時間跨度也大。

《中庸》的篇幅雖短，但論述內容極其重要。雖然我們現在接受了看到過許多觀點，但這本書依然在教導及影響到我們的生活中的方方面面！"喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉"。"子曰，中庸其至矣乎，民鮮能久矣"。"君子之道，譬如遠行，必自邇。譬如登高，必自卑。詩曰，妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟即翕，和樂且耽。宜爾室家，宜爾妻拏"。"凡事豫則立，不豫則廢"。"博學之，審問之，慎思之，明辨之"。

中庸之道致精緻和，兩端歸中而致正！言之精罷

中庸，為儒家的道德標準，中庸，中用，庸古同用。 待人接物保持中正平和，因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理論根源源於人性。出自《論語·雍也》:"中庸之為德也，其至矣乎。" 何晏 集解:"庸，常也，中和可常行之道。"

《中庸》是儒家經典的《四書》之一。原是《禮記》第三十一篇，內文的寫成約在戰國末期至西漢之間，作者是誰尚無定論，一說是孔伋所作(子思著《中庸》)，載於另一說是秦代或漢代的學者所作。宋朝的儒學家對中庸非常推崇而將其從《禮記》中抽出獨立成書，朱熹則將其與《論語》、《孟子》、《大學》合編為《四書》。

個人覺得需要結合當時的背景和空間去理解，可參考，借鑒與否看個人所需。

中庸原出自於禮記(小戴記)的第31篇。第42篇是大學,禮記是記述禮儀的原理和法度。

由孔子和弟子及歷代諸儒所記下，共214篇。於漢朝時，由戴德刪成85篇，叫大戴記。再由戴聖刪成49篇，叫小戴記(戴聖為戴德的侄兒)

中庸是講孔子之言，子思之著，程子之定，朱子之注。

中庸之道，乃孔子所倡導，為什麼被列國君主所拼棄，說白了，從人事上講:就是俗稱的和事佬。從中醫上講，就是調和諸葯與大戟、甘遂、芫花、海澡相反的甘草。從國與國講，中庸之道與人類弱肉強食的森林法則背道而馳。

《大學》之所謂提綱，《中庸》之所謂會極，凡讀此二書，則得明道傳道之旨；《論》、《孟》之所謂精微，得操存涵養之要，體驗擴充之方。

中庸是人性臨界點

中庸之道不可取…

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