本篇學習筆記是在學習張汝倫教授的文章《從黑格爾的康德批判看黑格爾哲學》所記錄的。此篇論文原載於《哲學動態》2016年第7期。

人們通常傾向於將黑格爾的形而上學擱置在一遍，彷彿它不存在，或將其與黑格爾的其他哲學進行切割，從而對黑格爾作非形而上學的解釋，不是將黑格爾哲學解讀為一種範疇理論，就是將它解讀為某種新康德主義的認識論，或者某種社會認識論、或反基督教的人文主義或生存哲學。主張對黑格爾哲學進行非形而上學解讀的人，大都相信，康德已經宣判了形而上學的死刑，形而上學是拖累黑格爾哲學的部分，只有將其拋棄，黑格爾的哲學才能顯示出其意義和價值。但黑格爾自己不斷強調形而上學的根本重要性，並說：一個有文化的民族沒有形而上學，就像一座廟，其他各方面都裝飾得富麗堂皇，卻沒有至聖的神那樣。所以問題不是黑格爾哲學是否是或是否有形而上學，而是如何看待他的形而上學。也有一種觀點認為，黑格爾的形而上學根本不是康德批判的那種傳統形而上學，而是一種後康德的形而上學。但我們認為，無論如何，黑格爾對康德的批判不是出於學術工業的需要，而是出於他思想體系的需要。他需要通過批判康德來彰顯出 自己獨特的哲學立場，客服西方哲學的根本弊病，開闢一條超越此傳統的哲學道路。

在黑格爾看來，哲學的根本任務是要克服表現在文化中的種種二元對立與分裂。這種二元分裂表現為精神與物質、靈魂與身體、信仰與理智、自由與必然等等形式。在黑格爾看來，近代哲學從笛卡爾開始，無論是經驗論還是唯理論，實際上都以此二元分裂為基礎，而在康德那裡，這種二元分裂對立得到哲學的最終肯定。康德哲學可以說就是建立在現象與本體、主體與客體、主觀性和客觀性、自然和自由、感性和理性、知性和理性等二元分裂。哲學如果將恢復世界的和諧統一作為自己的目標，當然首先應該客服和解決上述這種二元論，因此黑格爾的康德批判將圍繞著批判他的二元論展開。

黑格爾對康德的批判，集中在對他的主觀主義和形式主義的批判上。黑格爾認為康德哲學的原則是「主觀性和形式思維」。康德區分現象和物自體，認為雖然我們能思維物自體，但卻不能認識它們，而只能認識現象。我們可以有關於現象的先天知識和經驗知識，但不管什麼知識，都以我們的主觀性為基本條件，沒有人的主觀性及其產物（直觀形式與先驗範疇），現象知識就不可能。在此意義上，現象本身具有主觀性。這就是康德的主觀主義，因為事物本身不是知識的對象，哲學不可能認識事物本身，所以它的任務就是闡明現象知識的形式條件。黑格爾稱康德的哲學叫做「批判的觀念論」，「批判」指得是康德將要擺脫傳統形而上學的認識對象，進而對理性能力進行考察。「觀念論」指的是在康德看來，實在是由人的認識能力所構建，直觀形式與先驗範疇使得實在成為我們可以認知的對象。黑格爾認為康德提出「直觀與概念相互依賴，缺一不可，單純的直觀是盲目的，單純的概念是空洞的」是很值得稱讚的洞見。觀念論從根本上表明，世界不是直接給予我們的，而是要通過精神的中介。

但是黑格爾又將康德的觀念論成為「主觀觀念論」，以與他自己的「絕對觀念論」相區別。這表明，黑格爾認為，康德雖然區分了知性和理性，卻把它們都看做人的主觀能力，並將知識限於知性。這樣，哲學就不能把握全體作為自己的根本目標。哲學的任務知識研究和闡明主觀性的諸形式，「善與美，主體與實體，自由，神聖都不是知識的對象」。黑格爾認為這些才是哲學的真正內容，而康德哲學只是「形式思維」，首先缺乏的是真正的內容。知性總是就事論事，孤立地思考事物，從來不會在事物的本質關係中思考它們。這種思維方式在黑格爾看來是「形式的」，相反，辯證思維是具體的，因為它總是在事物本質關係中思考它們。雖然黑格爾承認並欣賞，康德憑藉「先天綜合判斷」徹底告別了洛克和休謨的經驗主義，但是這也是他批判康德最徹底的地方。

黑格爾認為，先天綜合判斷已經非常接近他的絕對觀念論要達到的目標——絕對同一性：「在綜合判斷中，主語是特殊的東西，謂語是普遍的東西，主詞以存在的形式出現，謂詞以思維的形式出現，這兩個不同的東西是先天的，即絕對同一的」。康德在《純粹理性批判》中提出一個先天綜合判斷：世界有一個開端。主詞世界是個特殊物，是存在的東西，屬於「存在的範疇」；謂語「開端」卻是一個普遍物，任何東西都可以有開端，開端是個思維的形式，即概念。人們通常認為，上述這個綜合判斷中的主語與謂語，有根本的區別，但是黑格爾認為，沒有絕對的特殊，我們在思維某物時，總是思維它是某一種或某一類物，即「質料是不可能與形式相分離的，質料與形式是同一的」。當我們說世界如何時，不可能不知道「世界」是什麼，不可能不至少知道它的某些規定，而這些規定，當然都只能是普遍物，即概念。如果對世界一無所知，就不可能對它有任何判斷。黑格爾讚賞康德的「直觀與概念相互依賴」，他認為這暗示了他主張的「質料與形式的絕對同一」。同時，黑格爾也讚賞康德「溝通直觀與範疇的想像力的概念」。按照黑格爾的規定，思辨思維產生一種複雜的綜合：對立物的統一與它們的對立的綜合，即絕對同一。康德的統覺的綜合統一也是思辨的，因為它即區分了主體和客體，又將它們統一在一起。（對此我表示不能理解，在康德那裡，統覺的綜合統一即想像力溝通的是感性直觀和知性範疇，這兩者並不是所謂主體和客體的對立，因為這兩者得以產生的前提都是認識能力當中的先驗的諸形式，在這個統一的過程中，並沒有所謂客體的參與。這一點需要繼續探究）對此，黑格爾寫道：

在康德那裡，這個統一無疑只是自我意識的絕對、原始的同一性，它先天絕對地從自身提出判斷，或毋寧說，作為主觀與客觀的同一性，它作為判斷顯現在意識中。這種統覺的原始統一被稱為綜合，恰恰是因為它的對立雙方在它之中絕對為一。

二元論恰恰是從這種真正的綜合統一或理性同一中產生的：「作為思維主體的我和作為身體與世界的雜多，首先是從這個原始綜合中分離的」。在康德那裡，「經驗性意識的自在就是理性本身」，也就是在此意義上，黑格爾認為康德哲學是經驗主義的，甚至心理學的。黑格爾指出，那使感覺的雜多性得到絕對統一的力量，並不是自我意識的主觀活動。我們可以說，這個同一性即是絕對，即是真理自身。

黑格爾認為，康德的知性認為事物是絕對獨立的，尤其是精神與物質，最多認為也許在本體界它們是同一的，在現象界它們肯定不同。所以康德雖然主張直觀與概念相互依賴，卻永遠也不可能建立一個特殊中的普遍學說。

康德將理性規定為只有調節功能，不能基於事物的知識，即不是構建性的，這就康德哲學本身而言是對的，因為康德哲學沒有形而上學對象。但黑格爾認為，這種一致性沒有帶來任何積極的作用。因為康德關於理性的這種「空洞」解釋，直接導致了其「形式化」的倫理學，雖然康德認為實踐理性與理論理性不同，它不是空洞的，而是具體的，它給道德行為立法，但在黑格爾看來這是矛盾的。因為根據康德，理論理性和實踐理性不是兩種理性，而是同一種理性在不同領域的應用。正因如此，實踐理性產生的道德律也是空洞的，它除了可普遍化外沒有任何實質性的規定。它只要求我們的動機和行為符合可普遍化的要求，所以在康德那裡，義務並不告訴我們具體該做什麼和怎麼做，義務所保留的只是抽象的普遍性，絕對命令只是我們的經驗天性服從實踐理性，而我們的經驗天性絕對不能是義務的基礎，因為它的目的和興趣不能普遍化。康德在構建其道德哲學的時候，提出了「意志自由」的先驗假設，但由於其對純粹理性的態度，他沒有規定自由意志的任何內容，因此，當他說人們應當以善作為意志內容時，立刻就會發生關於「什麼是意志內容規定性」的問題，只是根據意志須自身一致性的原則，或只是提出為義務而履行義務的要求是不夠的。

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