对话阳明先生——读传习录手记（44）
对话阳明先生——读传习录手记（44）
来自专栏对话阳明先生——传习录手记
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【原文】
先生曰：「圣贤非无功业气节。但其循著这天理，则便是道。不可以事功气节名矣。」
「『发愤忘食』，是圣人之志如此。真无有已时。『乐以忘忧』，是圣人之道如此。真无有戚时。恐不必云得不得也。」
【译文】
先生说：「圣贤不是没有功业和气节，只是他们能遵循这天理，这就是道。圣贤不是因为功业气节而闻名天下。」
「『发愤忘食』，因为圣人的志向就是这样，从来就没有终止的时候。『乐以忘忧』，因为圣人的道就是这样，从来就没有忧郁的时候。只怕不能用得与不得来阐释了。」
【手记】
这一段中个人觉得最出彩的就是第一句，「圣贤非无功业气节。但其循著这天理，则便是道」。说实话，学生时代时看古文中对于「圣人、君子」的描写，从来都只有侧面描写，并没有正面写出到底「圣人、君子」是怎样的，后来在读《道德经》十五章时，倒是有一段叙述：古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。按照这章的说法，虽然心中大概有个描绘了，但也实在难以逃出「一千个人心中有一千个哈姆雷特」的怪圈。总之，那时候觉得，「圣人、君子」应该是拥有大智慧、仙风道骨而不食人间烟火的一群「人」，为什么这个「人」字要打引号？因为时至今日，除了古书中流传的孔圣人、曾圣人、孟圣人等少数几位，貌似也没几个正儿八经的圣人（毛主席说：孔孟王（阳明）曾（国藩）是三个半圣人）。所以，便也觉得圣人其实不能算是真正意味上的人，至少是不完整的人。而先生这段，直接点出圣人并非真的跟咱们这些凡夫俗子有什么不一样，他们也有建功立业之心，也有七情六欲，但是区别就在于，无论是这些心还是欲，都遵循天理，我个人理解就是「不过分」。毕竟，人这一辈子，在很多事上，最难拿捏的就是分寸，这分寸拿捏好了，即使无法成圣，但离贤的距离，应该也不会远。
【原文】
先生曰：「我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此才是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽相倾上，便浸坏他了。」
【译文】
先生说：「我们这些人致知，也只是依据各自的能力尽力而为之。今天的良知仅到这样的程度，就只依据今天所理解的延伸到底。明天，良知又有新的体悟，那就从明天所理解的延伸到底。如此方是精一的功夫。同别人探讨学问，也必须依据他的能力所及。这就如同树刚萌芽，用少量的水去浇灌。树芽稍长了一点，再多浇一点水。树从一把粗到双臂合抱，浇水的多少，都要根据树的大小来决定，刚萌生的嫩芽，如果用一桶水去浇灌它，就会把它泡坏了，又有何益？」
【手记】
这段讲的是一个「循序渐进、量力而行」的功夫，记得当年在阿尔卡特朗讯实习时，有一个女实习生同事要考GRE，她选择的方式是腾出一大块时间专门来搞，彼时恰逢毕业季，又是考试又是论文又是出国，哪有这么多时间专门拿出来学习GRE？所以她最后的结果，自然就不太好，而且话说回来，即使结果能不错，那么考试之前这段时间她一定也极其辛苦。然而，尽管她平时大片大片的时间不多，但碎片碎片的时间还是有的，如果她能将这碎片时间利用好，按照「能读200字，只读100字」的原则来进行学习，不仅能不慌不忙，说不定还能体会到学习的乐趣（毕竟GRE的根本目的是考察逻辑思维能力，而不是考试能力）。综上所述，人在事情上磨、在下功夫时一定要量力而行，就像如果你是一个心学的爱好者，想读《传习录》，那么专门找一两天的时间读完《传习录》，在绝大多数情况下都不是最优方案，因为这本书对于现代人来说称之为晦涩难懂并不为过，而且即使能够读完，也很难记住，再想翻开，就会有很大可能望而却步。所以个人认为最好的方法是，每天我就读10页，多了绝对不读，但是书可以多重复几遍，自然能够慢慢懂得其中精要，所谓「书读百遍其义自见」，实在是一句经典话。
【原文】
问知行合一。
先生曰：「此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。」
「圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦。圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得。但不必知的，圣人自不消求知，其所当知的，圣人自能问卜。如子入太庙，每事问之类。先儒谓『虽知亦问，敬谨之至』。此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知。然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。」
【译文】
有人就知行合一的问题请教于先生。
先生说：「这需要首先了解我立论的主旨。如今的人做学问，因为把知行当两回事看，所以当产生了一个恶念，虽未去做，也就不去禁止了。我主张知行合一，正是要人知道有念萌发，也就是行了。若产生了不善的念头，就把这不善的念头克去，并且需要完完全全地把它从胸中剔除。这方是我立论的主旨。」
「圣人无所不知，亦唯知一个天理罢了；无所不能，亦唯能一个天理罢了。圣人的本体晶莹亮洁，所以，对每件事他都知道天理所在，因而去穷尽其中的天理。并非等本体晶莹亮洁后，天下的事物才能知道，才能做到。天下的事物，比如名物、度数、草木、鸟兽之类，不计其数。圣人的本体虽晶莹亮洁，对所有这些事物又怎能全部知道？只是无需知道的，圣人就自然不想知道，那么应该知道的，圣人自然打听明白。例如，孔子入太庙，每事必问。而朱熹认为，孔子虽然全部知道，他还是要问，是一种恭敬谨慎的表现。这种观点不正确。礼乐、名物方面，圣人不必全知，他心里只要一个天理，这样，自然会有许多规章制度出来，不知就问，这也正是天理所要求的。」
【手记】
这段当中最有价值的部分是关于「知行合一」的讨论，先生为什么会提出「知行合一」？其实简单说就是当大家心里冒出个恶念时，往往不当一回事，「只是想想，又没有做」。但是这实际上是一种侥幸心理，因为恶念产生于欲望，而欲望是会不断累积的，这一次只是想想，那下一次呢？下下次呢？比如看别人吸毒溜冰觉得很爽，心里想尝试一下，这个时候如果不在心里把这个邪恶的念头断绝，那么下次经狐朋狗友一劝，说不定就是「只试一次，下次不做了」的心态，但是一旦陷入这个泥潭，想脱身有那么容易吗？多少人最初就是好奇而已，从此踏上了不归路，《道德经》有云：知止可以不殆，就是在讲这个道理。回到文中，先生就是想纠正这种不把产生恶念放在心上的现象，所以提出「知是行之始，行是知之成」的说法。就我个人而言，虽然目前我还难以做到斩断每一个恶念，但是也在尝试著下功夫，从源头杜绝恶念，我相信这才是修习心学的正途。
【原文】
问：「先生尝谓善恶只是一物。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？」
先生曰：「至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。」
直因闻先生之说，则知程子所谓有「善固性也， 恶亦不可不谓之性。」又曰：「善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。」其说皆无可疑。
【译文】
黄直问：「先生曾认为善恶只是一个东西。善恶如同冰炭不相容，如何能说是一个东西呢？」
先生说：「至善，是心的本体。本体上稍有过分就是恶了。并不是有了一个善，就有一个恶来与它相对立。所以说善恶只是一个东西。」
黄直由于听了先生的这番解释，也就明白了程颢所讲的话，它们是「善固性也，恶亦不可不谓之性」，「善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性是过与不及之间耳」。黄直认为这些言论不可置疑。
【手记】
首先，这段核心思想用一句话就可以概括：有善即有恶。《道德经》第二章有云：「天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。是故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随」。有善的存在才能有不善（恶）的产生。反过来，有不善（恶）才更能凸显善的可贵。其次，在上述意义上，先生作了进一步的解释，为什么善恶本为一体？因为善有的时候过了分，就成为恶了。例如对小孩的过分宽容与放纵，虽然表面上来看是孩子自己在「舒展天性」，父母是在「快乐教育」，实际上这种纵容可能会生出一个「熊孩子」，甚至有些父母长辈，对小孩子过分宠溺，长大后小孩很可能变成一个只会考虑自己的人，对老去的亲人不管不顾，就是当初的这些「善意」，方才酿成这样的「恶果」。再比如吃任何药，吃多了都是毒药，「凡药三分毒」 ，可能刚开始是抱著医治好人的「善」，结果过分了就会以「恶」来了结。因此，善恶虽然存在边界，但是分寸著实很难拿捏，非得时时刻刻警醒，方才能尽力避免过分行事使善变成恶。
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