觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

       

儒釋道，是中國文化的三大支柱。儒家的真精神是入世，佛家的真精神是出世，道家的真精神是超世。跟儒家學入世，學的是拿得起、有正氣；跟佛家學出世，學的是放得下、有靜氣；跟道家學超世，學的是想得開、有大氣。

合之，便是以出世之心，憑超世眼界，做入世之事。這便是儒釋道帶給我們最好的人生啟迪。

 

 

跟儒家學入世

入世，要拿得起

儒家是追求入世、講究做事的，要求奮發進取、勇於擔當、意志堅定。概括為三個字，就是「拿得起」。

什麼是「拿得起」？且看這個「儒」字——左邊一個「人」，右邊一個「需」，合起來就是「人之所需」。人活世上，有各種精神或生存的需要，滿足這些需要就需要去獲取。去拿，並且拿到了、拿對了，就是拿得起。

怎樣才能拿得起？王國維《人間詞話》中曾提出，古今之成大事業者，須經過三重境界。這三重境界體現的正是儒家精神，所以正是路徑所在。

第一重境界是「昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路」。登上高樓，遠眺天際，正是躊躇滿志，志存高遠，高瞻遠矚，一腔抱負。人生，志向決定方向，格局決定高度；小溪只能入湖，大河則能入海。所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。

第二重境界是「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」。事情是需要去做才能成的，成越大的事業，需要越大的努力和付出，甚至要經受越大的磨難和困苦。這個世間，從來都是「艱難困苦，玉汝於成」；所以無論如何，都要「天行健，君子以自強不息」。

第三重境界是「眾里尋她千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處」。這說的是歷經磨難而逐漸成熟、成長，最終豁然貫通、水到渠成。這其中蘊含一個重要道理，就是蘇東坡所說的「厚積而薄發」。只有厚積才能薄發，人要做的，就是不斷厚積，等待薄發。

這就是拿得起的完整路徑，也是事業成功的完整過程。

入世，要有正氣

入世，要以正氣為基，否則必入邪路和不歸路。

儒家講正氣，何為正氣？於造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣，文天祥《正氣歌》中所以說：天地有正氣，雜然賦流形。於人，便是光明正大、剛正不屈之氣，文天祥《正氣歌》所以又說：於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。這就是孟子「浩然之氣」的含義，天道在其中，人道也在其中。

人心中的浩然正氣到底是什麼？孟子也說得清楚：其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。——這種氣靠的是正義和道德的日積月累，否則只會消退無力；只會存在於真君子的身上，絕非偽善的人掛個招牌就能擁有。所以，浩然正氣，靠的是養；養，靠的是誠。唯有真心追求之人，方可靠近。

如何養呢？氣概浩大的孟夫子也明白跟我們說了：夫志，氣之帥也……夫志至焉，氣次焉。——志，是氣的統帥，志向著哪裡，氣就跟隨到哪裡。養氣，先要立志；立什麼樣的志，就會養什麼樣的氣；要養浩然之氣，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕說：不要人誇好顏色，只留正氣滿乾坤；西晉楊泉言：一身正氣為人師，兩袖清風能生威。

跟佛家學出世

出世，要放得下

佛家是追求出世、講究清凈的，要求能看到《金剛經》所言的「一切有為法，如夢幻泡影」，做到《心經》所言的「照見五蘊皆空」。概括為三個字，就是「放得下」。

什麼是「放得下」？且看這個「佛」字——左邊一個「人」，右邊一個「弗」，弗的意思是「不」，合起來就是「不人」和「人不」。不人就是無人，也就是放下自我，擺脫私心的困縛；人不就是懂得拒絕，也就是放下慾望，超脫對外物的追逐。這兩點能做到，就是放得下。

如何才能放得下？唐代禪宗高僧青原行思曾提出參禪的三境界，那正是路徑所在。

第一重境界是「看山是山，看水是水」。人之最初，比如年少之時，心思是簡單的，看到什麼就是什麼，別人說什麼就相信什麼。這樣看待世界當然是簡單而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同時，正是因為簡單而不放在心上，於是不受其困擾，這就是放下的心境。只是還太脆弱，容易被現實擊碎。

第二重境界是「看山不是山，看水不是水」。人隨著年齡漸長，經歷的世事漸多，就發現這個世界的問題越來越多、越來越複雜，經常是黑白顛倒、是非混淆，無理走遍天下、有理寸步難行，好人無好報、惡人活千年。這時人是激憤的，不平的，憂慮的，懷疑的，警惕的，複雜的。於是人不願意再輕易地相信什麼，容易變得爭強好勝、與人比較、絞盡腦汁、機關算盡，永無滿足的一天。大多數人都困在這一階段，雖然糾結、掙扎、痛苦，這卻恰恰是頓悟的契機。因為看到了，才能出來；經歷了，才能明白。

第三重境界是「看山還是山，看水還是水」。那些保持住本心、做得到忍耐的人，等他看得夠了，經得多了，悟得深了，終於有一天豁然頓悟，明白了萬般只是自然，存在就有存在的合理性，生會走向滅，繁華會變成寂寞，那些以前認為好的壞的對的錯的，都會在規律里走向其應有的結局，人間只是無常，沒有一定。這個時候他就不會再與人計較，只是做自己，活在當下之中。任你紅塵滾滾，我自清風朗月；面對世俗蕪雜，我只一笑了之。這個時候，就是放下了。

第一重境界，是出得來，而進不去；第二重境界，是進得去，而出不來；第三重境界，才是進退自如、來去隨意。放得下，是因為看透了、超脫了，所以隨緣。

出世，要

有

靜氣

出世，要以靜氣為基，心不凈一切免談。

靜，對立面是亂；亂的根由，是欲。佛家能入靜，就是因為能夠無欲。無欲是因為看得透，看透的便是《金剛經》里那句：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人生如一夢，諸事皆夢境，如《永嘉大師證道歌》中所言：夢中冥冥有樂趣，覺後空空無大千。因為看得透，便能放得下。

跟佛家學靜氣，學得便是這種看得透，放得下。《華嚴經》里佛說：一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。告訴我們每個人其實都是可以做得到的。佛偈又講：若欲放下即放下，欲待了期無了期；此身不向今生度，更向何生度此身？又告訴我們必須看破、放下，不可妥協，不能拖延。

如何才能做到呢？要說怎麼做，就已經錯了，因為我們的欲盛、心亂，正是因為我們總是要這樣做、那樣做，背後脫不開一個有所求。而拋開這些念頭，將應該怎麼做交給隨緣，事來則應，當行便行，便自然能夠靜下來。

所以夢窗禪師說：眼中有塵三界窄，心頭無事一床寬；衡山上有首詩也說：何事人間頻乞食，此心已是負煙霞。學會無事，正是靜心的最好法門。

跟道家學超世

超世，要想得開

道家是追求超世、講究自然的，要求心明大道、眼觀天地、冷眼看破。概括為三個字，就是「想得開」。

什麼是「想得開」？且看這個「道」字——一個「走」字旁加一個「首」字，也就是腦袋走或者走腦袋。腦袋走就是動腦子，盡量透徹；走腦袋就是依胸中透徹而行，盡量順應規律。合起來，就是要明道，並依道而行。這種智慧，就是想得開。

如何才能想得開？哲學大師馮友蘭曾提出「人生四重境界」說，其中最高那層境界正是道家境界，所以正是路徑所在。

一是自然境界。有些人做事，可能只是順著他的本能或者社會的風俗習慣，而對所做的事並不明白或者不太明白。這種「自然」並非道家那個自然，而是指混沌、盲目、原始，那些人云亦云、隨波逐流的人就是這種人。

二是功利境界。有些人，會為了利己而主動去思考和做事，雖然未必不道德，卻必定是功利的，而且很容易走向自私自利、損人利己。

三是道德境界。有的人，已經超越了自身，而開始考慮利人，譬如為了道義、公益、眾生福祉而去做事。他們的眼界已經超越自身而投向了世間，胸中氣象和站立高度已經抵達精神層次。

四是天地境界。當一個人的視野放到了整個天地宇宙，目光投向了萬物根本，他就抵達了天人合一。這時他就已經不需要動腦子了，因為天地宇宙就是他的腦子，已經事事洞明，就像電腦連接到了互聯網。這種境界，正是道家境界。

這四重境界，境界越高就越想得開。想開到什麼程度，則決定於人的視野放到多大，眼界拔到多高。人處平地，到處都會遮眼阻路；人登頂峰，世間便能一覽通途。這就是想得開的秘密——眼界大了，心就寬了；站得高了，事就小了。想不開，往往都是畫地為牢、作繭自縛。眼光和思維所涉及的面，盡量往大了走、往高了去，則是人人可以努力靠近的。

超世，要

有

大氣

超世，要以大氣為基，氣不大不足以容天地。

道家的特質，就是「大」，眼界大，氣象更大，直至大象無形、大音希聲。這種眼界與氣象來自何處？來自將眼光投向天與地，將洞察直抵道與氣。合之，才有了內斂其內的大道，與顯明其外的大氣。

於是老子才看到了「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆」，才推導出了「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，才鄭重提出了「人法地，地法天，天法道，道法自然」。而這一切，都由一句話來貫通——「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。概括成一個詞，便是大氣。

所以真正的大氣，可以通天徹地，一氣貫通而天地和。天大地大人亦大，人居天地間而法天地之大氣，這種境界便是莊子《齊物論》里那句「天地與我並生，萬物與我為一」。有了這種眼界和氣象，世間那些迷人眼的東西又算什麼？為人處事自然可以大氣豪邁。

怎樣才能學到道家的這種大氣呢？要以大道為心，以自然為意，以日月為雙眼，以天地為視野。別怕高不可及，說白了，就是以大觀小，以全看缺。在做人做事、看待問題上，只要能力求更有高度、更加整體，不狹隘、不偏頗，便已經是在抵達大道、通往大氣的路上。

綜上：

做得到儒釋道這三大根本精神，抵達的便是南懷瑾所說的人生最高境界——佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界；技在手，能在身，思在腦，從容過生活。三千年讀史，不外功名利祿；九萬里悟道，終歸詩酒田園！（

儒風大家編撰整理）

來源：

道儒佛醫

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