老子曰：」世人皆知美之為美斯惡已，知善之為善是不善矣。「 您怎麼理解的？
道德經是求道的教材，所以這些都是為教學服務的。
而求道最重要的就是求一，求一為什麼需要減少慾望呢？
因為慾望來自極化現象。
極化現象最常見的就是二元對立。
二元相反，成對而立。
如美惡，人心中有美，一定有惡打底。
(這裡美惡是喜歡和不喜歡)
如善與不善，人心中有善，一定心中有不善。
有為善的能力，一定有為不善的能力。
事物在人心中因天地人不同而表現出不同的極。
但都不是道，道是一。
比如你看到一個人好看，那一定心裡浮現不好看的人，越是對比明顯，你越覺得該人好看，浮現出的人難看。相反同理。
而對比不明顯的時候就是極化程度低的時候。
人和道在一起的時候是最自然的。
所以好看的人跟好看的人自然在一起，為善的人自然在一起。反之不自然。
而求道的學子一開始是不明白極化和道的關係的，所以舉這些例子來講，求道就是要明事理，普通人最容易固化的思維就是一直求好，或者一直求不好。求道學子都從社會來，第一個要轉變的認識就是這個。
所以降低極化就是降低慾望，就可以得道，所以文中前面說無欲觀妙。
一般人只會覺得為善是好的。
善惡美醜都是相對的。
世人知道什麼是美好時就已經有醜惡了，知道什麼是善良時就已經有不善了。
善惡相生依存，這章的下面解釋了這個概念。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
不知道為什麼推薦給我哎,,?^?,,
翻譯一下就是：
世上的人，
都知道什麼是美麗的，而後去讓自己變得美麗，這種情況很是泛濫了；
都知道什麼是有益的（符合道的事，比如學習知識，保持健康），而後去讓自己做那些有益的事，這種情況卻是不擅長了。
這句話感覺可以和「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」聯繫起來，應該是鼓勵支持我們去做真正值得做、應該做的事（行道）。
（用了好多不確定的詞語，只是把它做為一個參考吧！畢竟我沒有研究過這些。）
故意為之，為不善為惡。
老子的智慧的偉大之處就在於，很多後人經歷無數歷史才明白的道理，道德經已經講得非常明白，雖然相距2000多年依然讓人高山仰止，受益無窮。
你一定聽過一個詞語，叫做「政治正確」。
如仁義禮智信、忠、孝、平等、民族主義這些觀念等，在還未成為「政治正確」時，毫無疑問是當時值得發揚提倡的美德，但事怕極端。當某種社會意識形態逐漸被社會接受採納，成為社會主流倡導的方向的時候，與之相左的意見、思想便會受到主流社會的惡意。
相信你一定感受過。義成為「政治正確」的時候，不為兄弟兩肋插刀就是惜命小人；孝順成為「政治正確」的時候，父母之命媒妁之言，「不孝有三無後為大」；平等成為」政治正確」的時候，各種衝突更是家常便飯。
可怕的是，「政治正確」的荼毒不僅在整個社會範圍適用，很多小團體、小圈子也深受其害。
推薦閱讀：
