老子为何用「玄」字来描绘大道？
老子为什么用「玄」字描绘「大道」？回答这个问题，我们首先应当搞清老子所谓「道」的内涵和本质。
在老子的学术中，「道」是不可名状的、也是阐述不清的。是一个形而上的东西，任何言语都无法形容它，任何概念也无法包容它。道」是自然万物之所以存在，之所以生生不息的原因和根椐。
那么何为「玄」呢？《说文解字》曰：幽远也。黑而有赤色者为玄。象幽而入覆之也。这个说的是，玄字有两个含义，一是境界幽远，一是带光亮的深黑色。这两个含义其实是相通的，辽阔夜空中的那种幽远、深黑就是一种所谓的「玄」。
换言之，玄并不是直接曝露或呈现出来的，而是需要通过反复的观察与思考去探索、发现的。「玄」的思想，是指抽象的乃至秘密的，不易被察觉，需要被人们反复去体会与领悟的。《道德经》中的「玄」指的就是这一类。
明代沈一贯曾在《老子通》中指出：「凡物远不可见者，其色黝然，玄也」。老子以玄妙的法门，去凸出「道」是「常无」的根源所在，天地万物变幻莫测，却又是幽昧深远的。「常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄而又玄，众妙之门。」可见，玄又是一个哲学范畴，是一种现象。如果对这种现象连续地问两个为什么会这样，即玄而又玄， 就可以达到了道学的入门。
综上所述，道不仅是万物存在的根源，而且还是一切事物运行的「总门」。所以老子用「玄」，「玄之又玄」来描绘大道，向人们展示「道」的变化无常，难以揣测。
玄，玄丝即蚕丝。是肉眼勉强能看见的细丝，形容细微、微小。
玄之又玄：意思是小得不能再小。
道即是无(无形)，无，并不是没有，而是「其中有精」。精即是惊细、细微的意思。太极图中白鱼(阳)代表无(无形)，白鱼的细小的鱼眼(小黑点)，就是老子所讲的「其中有精」。
物质不会凭空产生，也不会凭空消失。道之所以能生万物，正是因为「其中有精」，所以，道是精微的物质！故曰：天地含精，万物化生。
「合抱之木，生于毫末。」黑鱼即是看得见的「合抱之木」，唯物主义称之为：物质。
白鱼即是看不见的精微的「毫末」，唯物主义称之为：意识。
太极图清晰的表明：有生于无，是传统文化阴阳哲学的基本观点！
先有毫末(意识)还是先有合抱之木(物质)？一目了然！
鬼谷子开篇就论述了阴阳的辩证关系：阳阖(合)为阴，阴散为阳。万物都遵循这样的规律：从无(无形)聚合而至有(有形)，从有形消散又归于无，就像水不断循环。
物质是不灭的，只是形态(有形和无形)在改变。
这无形的(阳)才是万物原本的状态，万物的本源！
所以，这无形的驾驭我们身体的——精神(精微的神识)，即是道，才是真人！
因此，老子、庄子选择的是无为，为无形的精神而为。鬼谷子称之为：阳谋，为阳而谋。
慎独，慎的也是看不见的「莫见乎隐，莫显乎微，」片刻没有离开身体的——道。
玄，是细微、细小的意思。
因为形成道德的鬼神是看不见摸不著的，但是，鬼神又是真实存在的。所以，老子就用一个″玄"字来形容它们。
老子在《道德经》第六十章中说:″治大国如烹小鲜。以道立天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不伤人也；其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。"
孔子在中庸里说:″鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。″
孔子说:"小人之反中庸也，而小人无忌惮也。" 这里的「小人"指小人文化中的精英，这些小人文化精英是反中庸的，反中庸就是反对鬼神学问。因此，孔子才把小人文化精英的代表少正卯杀掉。
孔子杀掉少正卯后，他的学生问他为什么不将所有的文化小人精英们杀掉？孔子回答说:″小惩而大诫，此小人之福也。" 意思是:先杀一儆百，如果文化小人们警醒了，这就是小人们的福气。
有些人问孔子为什么要杀人？孔子回答说:"古之聪明睿智神武而不杀者夫？"
玄是神奇，奇妙，不可捉摸，让人惊讶和叹为观止的事物，所以称之为玄。
整句话的意思是玄之又玄，众妙之门。
意思就是说这件事情非常的神奇和奇妙，让人不可捉摸，比那些神奇和奇妙的事情，更加的神奇和奇妙，却是众人最好的去处。
所以这个道的核心，就是直指人心。
就比如说这个世界上有很多奇妙的事物，令人捉摸不透，令人百思不得其解，然而当我们去感应它的时候，又觉得是如此的神奇，所以我们惊叹他的力量和能量。
玄关我们都知道，它是隔著的，让人从玄关处看里面的事物的话，就会有一种朦胧的感觉，像让人更加的想要看清楚，但怎么也看不清楚，看不全，勾起人的好奇心，让人不禁想这到底是什么。
就比如说我们看到一个新奇的事物的时候，我们都惊讶它的神奇和奇妙，因为我们不知道它是做什么的，给人奇幻和神秘的色彩。
而这个『玄』是，这个世界上，有一个叫做道的神秘物种，它非常的玄妙，深奥，很难懂，让人根本就看不透它，我能够隐隐的感觉到，她是众人的归处，但我又说不上来它的神奇之处在那，也就是我们俗称的灵魂，我们都好奇我们有没有灵魂，但是这一处，指出了我们是有灵魂的归处，到底是什么归处，居然说是所有人要去的地方，但所有人又说不出来这个地方在哪里要怎么去，但是古人确实指出了几点，一个是德，一个是良，一个是心，一个是善，一个是爱，他们都来源于到的好一面。
《道德经》更是指出了，这个道是看不见的，所以称之为无，但它却诞生了由我们的物质世界，而且从古至今的古籍神话中，都有过人格化的描写，他们拥有很多的能力，是人类无法具备的，他们可以呼风唤雨，可以去玩各种各样的地方，而这都是人们想像的，但是我们知道飞鸟是可以飞的，我们打电话，也可以从另一个地方到更远的地方，所以古人说的这些东西很有可能以前是存在过的，而且要比这更加的神情莫测，但现在为什么没有了呢？
很多的古籍神话中也写过，曾经人的寿命极为长久，可以与天地并齐，他们都无欲无求，如如赤子，纯真，善良，无私，无所求，再反观我们现在的人类，我们可以对比一下，是什么让生命真正的长远呢？就是和谐平衡。
和谐的天地人共处，平衡的事物发展，我们可以闻到花香的味道，故人或许就是通过这样的方式进行食的，后来欲望的诞生，而有了粮食，因为人的灵魂饥饿，身体也跟著饥饿了，单纯的气，已经无法供人们使用了，人类的寿命也随之缩短。
那么我们可以理解，道进食的方法，是比气还要更高一重的进食方法，到底是什么我也不知道，当身体越重的时候，人类的寿命也就越短，那么就需要更多的食物，当人的身体乐清的时候，那么寿命也就越长，那么需要的食物也就越少，但是这是建立在，对于杂念的清除，所以古人提出了辟谷的方法，我相信不是在古代就有的，而是在远古就有的，我们称之为修仙，食气者为神，食谷物者为人，如果一个人无法做到无欲无求，那么食气便是一个可笑的，很有可能会饿死。
那么道需要食用什么那，我们都知道我们身体里有细胞，他们中蕴含很多的微分子，我们可以讲它无限的大化，当我们人类的欲望越来越多的时候，道也会产生很多的杂念，当我们的欲望越来越小的时候，道也会清澈，我们的归处是什么呢，我们可以理解为无。
无并不是什么都没有，而是它轻的，小的，让人不可思议，那么只有灵魂的灵的重量，所以我们称之为玄。
古代的人经常说，我们身上有很多的神明，你们觉得，到底是大是神明，还是小是神明那，《太一生水》中写到过，《太一生水》水反哺太一，是以天成，是以地成，是以成神明，可见神灵的档次是很低的，天地才是高的，但最高的却是太一，所有的事物，最终的归属于他。
佛的经典中曾经记载过人是从光音天来的，《圣经》里也写过人是从土里来的，无论是土还是光，都是微分子，然后组合而成的，这就是生命的形式，无论一个人到底有多大，它也是有生命的，无论一个微分子有多小，它也是有生命的，而且是越小的微分子，它存活的时间越长，而这个微分子就是意识，一个捕捉不到就存在的东西，所以老子说，和其光同其尘，这是人最终的归宿，人都要回到最微小的分子去，这是解脱，如果无法还原到最小最小的微分子去，那么人就会不断的在微分子中继续的轮回，直到变得越来越小，变成个体的存在，变成有如无一样的存在，去独立而不改，与道彻底的融合在一起，物质的诞生，是因为这些微分子有了欲望，所以他们彼此的吞噬著，然后慢慢的形成了一个宇宙，他们在这个宇宙中，死去后又活了过来，然后不停地在正斗，这就是物质的世界不断轮回的真相，这也是善良与罪恶并存的原因，善良诞生于罪恶之前，罪恶诞生于异变，什么是无中生有，不如说聚物散道，这也是为什么自古以来，修福德的原因，因为它是善，是布道，散便是真正的得，所以自得与字的含义和谐音用法，其实有时候，也可以组合在一起，互相的佐证，这就是言语的魅力，就是道给予我们言语，无形的道的含义的显话。
因为「玄」字的字（词）解释内容包括了大道对事物阐释的核心要素。节录一段本人〈非常译释「老子」〉的内容供参考。
《此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。》此两者：即是有和无。同出而异名：同出于同一个事物不同的名称。同谓之玄：「有和无」同出于同一个事物，即有名无名同一物，抽象为「有无同一」。这「有无同一」就叫做玄。玄之又玄：即每个事物都是有无结构，都具有「有无同一」规律。就是玄之又玄。
万物依同一规律运行，互相联系，互不干涉，为之「妙」。所以唯有这「有无同一」之玄，这宇宙世界才动起来，才丰富多彩，才有这无穷无尽的意义。不??有无同一规律，不懂「玄」就读不懂《道德经》。
道家被称为玄门。
之所以被称为玄门，是因为在修行的过程中，他们重事不重理，重诀不重书，重实修不重虚言。所以用纯粹的理性去理解道家，经常是非常困难的。
我有一本书叫《仙学解秘》，外面比较少见，内容比较玄妙，有人看了以后直摇头，说是神秘主义。没有实修的人，没有实证过其中的场景，确实是难以想像的。
老子与道家高人们深知这一派，不容易被他人所理解，所以说「玄之又玄众妙之门。」，有自称玄门。
根据前人解释，玄的本字是「元」，就是最初的发端与本源，这也符合道家对于道的认识。
老子用玄这个字，只是借用了符号，包括道这个字，都是老子描述宇宙的符号。老子在《道德经》里用了一整套符号系统。
就象物理里用s、t 、f、v等符号一样，如果还在通过分析这些符号的形状来揣摩每个物理公式的含义，那是要被笑话的。可是研究老子理论的多是在这么做。
宇宙在转，老子写的是周而不殆。玄就是旋。涡旋、螺旋、公转、自转，各种各样的旋。
个人认为，不能说是用「玄」描述「道」，「玄」应该是通往「道」的门径，对「玄」的解释是：无，天地之始；有，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此二者，同出而异名，同为谓之玄。玄之又玄，众妙之门（第一）。「玄」是帮助理解道的。
他对「道」的描述是：有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 （第二十五）。
他又说：道常无名（第三十二）。
道常无为而无不为（第三十七）。
这也呼应了开篇：道可道，非常道。名可名，非常名。
没仔细研读过，建议去找找大神的解析。
大道，即根本。万物，源于根本，大道之所以谓之为「玄」，因为人们所能知能见的，只不过是出自于根本，出自于大道所呈现出来的万物表象，这就如同人们常说的「透过现象看本质」，那么，本质可见可得可触吗？什么形象呢？答：谁也说不出来本质到底什么样子。但是，本质之所在，又是真实的。换言之，不能以眼见，身触，耳听，嗅闻，舌尝，自我感觉所得却又真实存在著的，这就是道，这就是大道。因其不可「以如上方式所得」，但又真实存在，故：大道谓其为玄。能够通过如上方式所得的，那是现象，那是物，那是生物，这些东西不过是存在于宏观或微观罢了，但是，毕竟能够有所得。而大道，则通过以上方式无从以得，故而，大道者，玄也。
其二，得大道者，即得于根本，即通畅于万物，只因：大道者乃万物之母，万物之根本。
这个提问很「玄」啊！
玄是无和有的总称，但不是道，玄是名，而道是字，是无和有的名。
玄是德的名，德是养，是用玄养的，没有玄，德就是没有营养的饭菜。
玄是一，看不见，听不著，摸不到的东东，是婴儿，是无极，是朴，是道生的。
玄之又玄众妙之门！
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