王阳明到底想教人们什么呢？
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三个字:致良知，四个字:万物一体。
致良知三字是阳明晚期所发，其重要程度不必多言，而万物一体是王门教典《大学问》的主旨，大学问开题即言:"大人者，以天地万物为一体者也。"这是正确理解"致良知"思想的关键处。
万物一体之仁的思想在儒家的话，大概可以追朔到孟子那句"「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。」
到宋时，以程颢的「仁者浑然与物同体」以及张载"民胞物与"的思想为代表，王阳明可以说是前三位的继承者，但又有别于前人，甚至可以说万物一体之仁的思想在他这达到了最顶峰。
王阳明万物一体思想有别于前人，是因为他对"心物"关系的定义十分独特，以至于到现在很多人还是理解不了他的心物观。
王阳明的一生是对《大学》体证的一生，也是对《四书》与《周易》中"一以贯之"之道的证悟与整合。
所以想要读懂他，不去看四书是不大可能的，看了四书你就知道他的思想与四书的联系是多么的紧密。要想理解王阳明万物一体思想，就要先看他对《大学》的体证了，大学一书历来各有各的理解，而阳明的理解是发前人所未发，原创性独特性很强。
大学中有三纲领，八条目，先不谈三纲领，来看看八条目。
所谓八条目就是:古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
这其中最重要的五条就是"修身，正心，诚意，致知，格物。"
王阳明一生最大的发明，就是统合了这五条于"致良知"三字上。
注意，《大学》中是没有良知二字的，良知二字是阳明从孟子那引来的，这种以孟子释大学的做法不一定真的符合大学原义，但就是这种经典之间相互体证的做法，让他摆脱了程朱以来，人们对"格物致知"理论解释的桎梏，让《四书》中的"道"更加一以贯之。
这其中的关键就是他对"身，心，意，知，物"这五者关系的定义。
"身，心，意，知，物"之间是什么关系？
"物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。"这里的物字，阳明解为事，他言"意未有悬空处，必著事物"，题主可以考查自己的意识就知道，我们的意识总是"指向"一个对象，这对象与我们的意识紧紧相连，无法分割。
且是据有自明证性的，何为自明证性？就是能自己证明自己，自己显明自己，笛卡尔为什么说"我思故我在"？
因为他能怀疑一切，惟独"我怀疑"这个思考过程他无法进行怀疑，这个思考过程就是带有自明证性，它自己证明自己存在，无需依靠任何外物，无法被排除，当你在怀疑它时它就已经存在了，你一思考，思考本身证明自己存在，如此笛卡尔才算找到了这块存在的"孤点"从而推导出魔鬼，上帝等存在。
而意识的"意向性"也是如此，说实话，我们并无法证明心外有物存在，我们只能证明我们意识指向的事物，所谓"你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。"说的就是这个道理。
我未看花时，花与心同归于寂，这"寂"不是呆板的绝对的空无，而是寂然之意，心花未相遇，花我无法证明其存在，心也是沉寂的，因为意必著事物，当花沉寂时，我心也只能著空，无物之心在何方？
当心与花相遇时，便一时明白起来，这明白起来的不只是花的颜色，还有汝心，明白一词可以解为显现，呈明之意。
心花相遇，花通过你的"看"这一感性活动，在汝心之中显现出来，呈明出来，这时它自己便证明自己存在。
你的心也通过"看"这一感性活动，在花这个事物上证明了心自身的存在，更显现出了自己的"本质力量"。
阳明说「盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精微处，是人心一点灵明。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体"。
天地万物为何以人为长？
只是因为"人心一点灵明"，这是人与其他动植物最大的区别，它是天地万物发窍之最精微处。
发窍何意？发用，开窍，涌现之意。
犹如"汝心之视发窍于目。汝心之听发窍于耳。汝心之言发窍于囗。汝心之动发窍于四肢。"其中所言的发窍之意。
举个例子，天地犹如一片密荫如盖不见光明的大森林，而人之心，就像是把这森林捅破了一个洞窍，光明从洞中照入，森林内部之景象从窍中涌现，呈明，犹如目耳鼻口打开了心一样，人之心打开了天地，天地万物得此发用，证明。
但又凭什么说人之心是"最精微处"？
这是因为相对于人而言，天地万物在其他物种上得到的"证明"是有限的，比如一朵花一棵树一条河，在虫与鸟眼里也许就是一件食物一处住所，然而在人这里，它不仅可以是食物住所，又可以是各种各样的工具，艺术品。
甚至在杜甫眼里花可以"溅泪」，在李白眼里河可以从"天上来"。
更重要的是，人心这点灵明可以进行理性思考，它可以思考我为什么存在，何以存在，有什么意义？花为什么存在，何以存在，又有什么意义？这是其他物种所不行的。
天地如夜，而人以外的其他物种犹如星光，纵能照亮事物，也是有限，只有人之心犹似明月，光华可照万物。故曰:"天地万物发窍之最精微处，是人心一点灵明"。故曰"人心如天，如渊，无所不该。"
还需要注意的是阳明对"心身"关系的定义，阳明认为:"心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。"
在这里他对心的定义显然不是一般意义上的"思维主体"，而是以通过"身体"发用出的"知觉"为心，这知觉二字天然的便包含了"身与心的共同作用"。
故而阳明说:"无心则无身,无身则无心」
身」是「心」的发用外显处,而「心」则是「身」之视听言动的依据处,
所以「但指其充塞处言之谓之身,指其主宰处言之谓之心,指心之发动处谓之意,指意之灵明处谓之知,指意之涉著处谓之物……只是一件。"
这时"身，心，意，知，物"五者关系得到一种统一，这"只是一件"不是在说"身等于心"，而是在说五者是一个整体，一气流通于一个场域中的意思。
这五者流行"场域"或者说"生活世界"，就被阳明称之为"万物一体"。
从上面王阳明的"意必著物"论与"万物呈现"论，"心身"论，也应该知道了阳明的心物观就是心不离物，物不离心，体用一源，显微无间，万物一体了。
有了这些理论依据支撑，阳明开始论述万物一体所引出的"道德仁心观"。
大学问:"大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是……是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。"
就因为人本身就与万物一体，所以这"生生之仁"学才能得以成立。
然而需要说明是，人心虽优于其他物种，人心虽先天的便与万物为一体，但也就是人拥有足够的主观能动性与自由度，反而造成了很多人沉埋了这颗一体仁心。
其他物种缺乏能动性，没这么多智慧，机心，它们的行为只是本能行事，听天安排，在某种程度上它们反而比人类更加与万物合一，更加的无为。
而人却因更自由一些，所以反而常常"意必固我"，妄行妄为，损害他人，损害自己，更损害自然天道，翻开历史就知道，禽兽不如这句话不是夸张，对某些人来说，这是事实。
有句话说"能力越大，责任越大"，然而我想还得加一句"能力越大，造恶越大"，这两句用在人身上都甚是贴切。
阳明对这种沉沦自己仁心的人，称之为小人:"小人之心既已分隔隘陋矣"。
这分隔，是人自己另立一个私心分隔了自己，这隘陋也是如此，心体本身是不分隔内外，周流六虚，与万物为一的。
当小人分隔隘陋时，那就是"动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物纪类，无所不为，其甚至有骨肉相残者。"
这种状态下，人所发的意便有善有恶，那是什么事都做的出来的。
但前面说了，心体自己本是不分割不隘陋的，虽然所发之意有善有恶，但心体始终知善知恶，只要一照，魑魅魍魉，立显其形，这个心体的功用就称之为"良知"。
是故阳明言"为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。"
为什么王阳明要说无善无恶心之体？
先来看论语中的这段话:"子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」
阳明对这段话是这样解析的：「孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已：但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不挂竭他的良知，道体即有二了。」
"有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已"这其实就是在说，面对别人的问题，孔子不怀一丝自有的恶念，也不怀一毫自有的善念，只是一个"空空"罢了。
这空空即是无善无恶心之体，空空不是绝对空无，啥都没有之意，而是取"太虚之无形"的气象而言，也只有太虚之体本无形，所以才能让日月星辰在其中运行，无所阻碍。
而孔子就是用这颗空空之心，完全"化入"了他与鄙夫的这个境域中，与面对的事物化为一体，对鄙夫所问的问题从本末、始终、前后、因果一一对他剖析，这问题是善是恶全在问题本身，让问题自己呈现出它自己的本来面目，孔子绝不在其上加入自己的任何私意，不管是善还是是恶。
这也就是知善知恶是良知了，这知善知恶是自然而然的知，是让事物自己显明自己的知，是无将近，无造作的诚知，大知，明镜之照一般，故而阳明说"良知本无知，无知无不知。"，如同孔子说自己无知，就因为他时时怀著无知，所以他才能竭尽大知。
良知良知，其本意就是"知"，这知就是无执之大知，阳明言:良知之发见流行，光明圆莹，更无障碍遮隔处。此所以谓之大知。才有执著意必，其知便小矣。"
这知不是"知识技能"之知识，而是知是知非，知善知恶的明觉的意思。
只有这"无执大知"流行于万事万物中，才能对万事万物裁成辅相，才能成已成物，
人们常常怀有傲心，私心，恶心，犹如在本心上横加一份阻碍，怀揣著这样的心，这是无法化入场域之中，与事物一体的。
这也是为什么孔子要"绝四：毋意、毋必、毋固、毋我"，只有去掉所有的"现成化"之心，才能复其心体之本然(空空)，化入万物之中，让万物呈现其本来面目，这和老子的无为而无不为，也有相同之处。
什么是无为而无不为？
所谓无为者，不先物为也，所谓无不为者，因物之所为。(《淮南子》)
不先物为:是不要在事物到来之前，就先怀揣一份私智，机心，乃不助长之意，而是心如明镜，不将不迎。
因物之所为:就是物来即照，过去不留，物本来是什么样就是什么样，朝向事物的本来面目，如此才能无不为，才是道法自然。
王阳明也说"本体要虚，功夫要实"，只有心如太虚才能化尽万实。
总结:"致良知者，推致万物一体无善无恶的良知之中，朝向事物本身，便自然而然知晓事物的本来善恶，无物做得良知障碍。
阳明所传的是儒学简易广大之道，愚夫愚妇可以知、可以行。良知，是非之心也，愚夫愚妇无不具有，只是听从良知，就是彻上彻下之道。由初学以至于圣人，只是「致良知」这一个工夫。
颜子「有不善未尝不知，知之未尝复行」，此「知」即是「良知」；尧舜「人心惟危，道心惟微」，此「道心」即是「良知」。
通俗的讲，就是教你认清人之所在只在于综合感官的框架，你可以把这个设定叫良知，叫天道，叫什么都没关系。然后让你在日常处世上廓清意欲生出来的杂念，专注于纯粹的感知并顺应自然而动。其实儒释道的最高处都是一个共法，只是儒家在世俗功务上开出了一个积极面，要求人们正面回应世事。仅此而已，所以非常简单，也非常难懂。
「致良知」，通过良知的引导，启动生命源源不断的正能量，立天地之命。
对一般人他就说，爱。就是所谓，致良知。对上根利智，他说心。就是万物一体。
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